---------------------------------------------------------------------------- Хюбшер А. Мыслители нашего времени (62 портрета). пер. с нем. М., 1994. 312 с. От издательства Книга Артура Хюбшера <Мыслителя нашего времени (62 портрета)> является справочником по философии Запала XX века. Впервые на русском языке она появилась в 1962 году, более не переиздавалась и стала библиогра- фической редкостью. Ее издание в серии <Для научных библиотек> мизерным тиражом было продиктовано необ- ходимостью <идеологической классовой борьбы, критики современной идеологии>. И предназначалась (и была доступной) лишь <властителям наших дум> - элитной части советской гуманитарной интеллигенции. Понимая историю философии как историю философов, немецкий знаток современной философии и оригинальный ее излагатель А. Хюбшер предлагает нам 62 эссе - каждое включает в себя основные взгляды, учения, краткую биографическую характеристику и библиографию сочине- ний одного мыслителя. Эта панорама портретов философов представляет, по сути, справочник по философии Запада XX века. От аналогичных справочных изданий по фило- софии прежних советских авторов (философских словарей, и даже 5-томной <Философской энциклопедии>) он имеет, на наш взгляд, три отличия. Во-первых, язык, стиль изложения не акадеьшчен. Основной метод изложения истории философии А. Хюбшера можно охарактеризовать как художественный, импрессионистско-эссеистский. Пре- имуществом этого метода выступает сочетание моменталь- ной целостности с краткостью и выразительностью. Во-вторых, в каждом портрете приводится обширный список сочинений философа на языке оригинала и фило- софских работ, посвященных анализу этих сочинений. Это позволяет углубить знакомство с особо заинтересовавшим философом и его подходом к изучению и объяснению мира, а также полноценнее ориентироваться в работах данного философа. В-третьих, автор излагает историко-фи- лософский материал не с мировоззренческих позиций классовой борьбы, а исходя из концепции упадка, кризиса, разложения философии (<Введение>). Такой взгляд препод- носился нам прежде как суть чуждой, <буржуазной> вообще культуры. Философия Маркса-Энгельса-Ленина (диалекти- ческий и исторический материализм), с которой знакомо большинство русскоязычных читателей, также вступила теперь в период явного кризиса (как и советская культура в целом), выявила относительность своей истинности в идеологии и общественной практике. В философии нет единственно верной концепции, и автор волен сосредото- чить внимание на кризисе творческого мышления в сфере философии и пессимистически оценивать развитие фило- софии Запада, вероятно, вследствие собственной экзистен- циальной ориентации. Но вдумчивый читатель сумеет отделить фактический материал от авторской интерпрета- ции, а даже, возможно, создать новый (собственный) взгляд на развитие природы, общества и мышления или, по крайней мере, поразмышлять о путях построения нашего общества на новых началах, его безболезненного выхода из кризисного периода развития. Данное справочное издание по философии Запада XX века представляет возможность более широкому кругу русскоязычных читателей познакомиться с талантливыми мыслителями-философами, их концепциями, взглядами, учениями. А для этого достаточно, на наш взгляд, стрем- ление и способность мыслить творчески, и не обязательно иметь философское или высшее гуманитарное образование. Справочник по философии Запада XX века - книга А. Хюбшера <Мыслители нашего времени (62 портрета)> - переиздан для научных работников, преподавателей, сту- дентов ВУЗов и всех, испытывающих <любовь к мудрости>, то есть интересующихся философией и ее историей. Емолетдинов Б.М. -------------------------------------------------------------------------------- Содержание Путь к современности (введение) ...........7 Откуда? Куда? ...................9 Путь Гегеля ................... II Философия заката ................ 16 Космогония и учения об отпадении ....... 25 Путь Шопенгауэра ................ 30 В конце всего - человек ............. 34 Экзистенциальная философия и экзистенциализм 38 Не ведёт ли мышление к смерти? ........ 49 Осознаниие кризиса.................. 55 Освальд Шпенглер ................ 57 Арнольд Дж. Тойнби ............... 60 Кристофер Доусон ................ 64 Альфред Вебер .................. 67 Николай Бердяев................. 71 Иоган Гуицинга ................. 75 Хосе Ортега-и-Гассет............... 79 Герман граф Кайзерлинг ............. 86 Леопольд Циглер ................. 90 Силы религии .................... 95 Этьен Жильсон.................. 97 Жак Мари тэн .................. 100 Романо Гвардини................. 104 Теодор Геккер ..................109 Альберт Швейцер ................ 111 Ступенчатое строение действительности .......117 Бенедетто Кроче .................119 Макс Шелер ...................125 Николай Гартман .................128 Алоис Венцль ................... 135 Эрих Ротхаккер.................. 138 Фриц Иоахим Ринтелен .............141 Новая область души .................143 Анри Бергсон ..................145 Макс Дессуар .................. 148 Зигмунд Фрейд ..................151 Карл Густав Юнг ................. 156 Людвиг Клагес .................. 162 Пауль Геберлин ................. 167 Эрих Йенш ....................171 Философские воспитатели ............ 173 Эбергард Гризебах ................ 175 Теодор Литт ................... 178 Эдуард Шпрангер ................181 Вилли Гельпах .................. 185 Карл Маннгейм ................. 189 Кьеркегор и его последователи ........... 193 Эдмунд Гуссерль ................. 195 Карл Ясперс ................... 198 Мартин ХейДеггер ................203 Жан Поль Сартр .................209 Альбер Камю................... 214 Габриэль Марсель ................ 217 Эммануэль Мунье ................ 221 От естествознания к философии ......... 225 Ганс Дриш ....................227 Якоб Юкскюль ..................231 Джолиан Гексли ................. 234 Макс Планк ...................238 Альберт Эйнштейн ................ 242 Вернер Гейзенберг ................ 246 Гуго Динглер ................... 250 Недостаточность нового реализма .......... 255 Джордж Эд. Мур.................. 257 Джон Дьюи .................... 260 Уильям Мак-Дугалл ............... 264 Джон Б. Уотсон .................267 Уильям Пепперел Монтэгю ........... 269 Ральф Бартон Перри ............... 271 Эдгар Шеффилд Брайтмен ............ 274 Уильям Эрнест Гоккинг ............. 276 Артур О. Лавджой ................278 Джордж Сантаяна ................ 280 Неудовлетворённость формулами и функциями .... 285 Альфред Норт Уайтхед .............. 287 Бертран Рассел ..................291 Рудольф Карнап ................. 297 Эрнст Кассирер .................301 Генрих Шольц .................. 304 Людвиг Витгенштейн............... 307 -------------------------------------------------------------------------------- Откуда? Куда? В истории философии обнаруживается ряд столкно- вений и противопоставлений, в которых различные силы эпохи воздействуют друг на друга < взаимодействуют друг с другом или выступают как явно непримиримые. Бывают встречи, ведущие к размежеванию двух напра- влений и к выяснению различий: пример, - дни, кото- рые Спиноза незадолго до своей смерти провел с Лейб- ницем в Гааге в каморке на темном чердаке квартала ювелиров, или франкфуртский период Гельдерлина и Гегеля, давший Гегелю решающие импульсы к созданию системы. Другой была единственная встреча Гегеля с Шопен- гауэром. Она выявила в течение одного часа, прове- денного в споре, весь конфликт будущей эволюции. 23 марта 1820 года Шопенгауэр читал в Большом зале заседаний Берлинского университета свою пробную лек- цию. Среди слушателей были люди высшего круга: весь философский факультет -во главе с его знаменитейшим членом - Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем, за два года до того занявшим освободившуюся кафедру Фихте. В последовавшем за лекцией коллоквиуме воз- никли страстные споры. <Господия невежда>, рассказы- вал позднее Шопенгауэр, не мог себе уяснять понятия животных функций. Его молодой противник, ссылаясь на <Физиологию> 'Галлера, поставил вопрос на надежную почву. Гегель упорствовал; профессиональный врач Лих- тенштейн встал на сторону Шопенгауэра. Диспут окон- чен. Все в этом эпизоде символично: не только дистан- ция в возрасте, положении и славе, но и предмет и ме- тод спора и его окончание тоже; здесь столкнулось мышление, которое идет от идеи к действительности, с мышлением, которое идет от действительности к идее. С этого дня - 23 марта 1820 года - начинается борь- ба между Шопенгауэром 'и Гегелем, которая впослед- ствии 'получит решающее значение для 'всего будущего века, 'вплоть до нашей современности '. Для своей лек- ции Шопенгауэр выбирает те обычные часы, когда Ге- гель, запинаясь, кашляя и отхаркиваясь, читает перед каждым семестром все более многочисленным и все бо- лее восторженным кругом слушателей. Шопенгауэром руководит не только отрицание младшим современником своего предшественника, преграждающего ему дорогу, но также сверхличная, почти метафизическая противо- положность. Он выдвигает .вневременной принцип своего учения против исторических принципов эпохи, - и уже этим было предопределено, что в течение долгих лет и десятилетий он должен будет пройти через поражение на различных исторических этапах, чтобы на последнем все же выйти победителем. Вначале Шопенгауэр скрывается в тени Гегеля. Пер- вая его лекция есть вместе с тем и последняя. Книга его не читается. Затем, в 1831 году, Гегель становится жертвой холеры. Шопенгауэр, убежавший от эпидемии из Берлина, умер 'почти тридцатью годами .позже. Но и после смерти его борьба против <бессмысленного бумаго- марателя Гегеля> не окончилась. Она захватила 'весь XIX век и остается главнейшей и теперь, хотя и в весьма своеобразном преломлении. Шопенгауэр, чье учение о воле ознаменовало втор- жение новой действительности в философское мышление, получает 'над областью духа господство, какого нельзя было и ожидать. С другой стороны, метод Гегеля, воз- вестившего о мире духа, в огромной степени становится средством для классификации и объяснения действи- тельности. Неоднократно, еще во второй половине XIX века, предпринимались попытки насильственно соединить диалектику Гегеля с метафизикой воли Шо- пенгауэра: у Виктора Кия, Юлиуса Банзена, Эдуарда фон Гартмана. Но после этого эволюция ведет к еще более решительному расхождению линий. Мир Шопен- гауэра все более служит введением и предвестником ' В философии XIX века решающее значение имела не борьба между Гегелем и Шопенгауэром, то есть между представителями двух форм идеализма, а борьба между материализмом и идеализ- мом, как это было всегда в истории философии. Это стало в особен- ности очевидным с возникновением марксистской философии. - Прим. ред. решений духовных-в драме -и учении об искусстве Фридриха Геббеля,'в музыке Рихарда Вапнера, но так- же, в многообразной и непосредственной форме, в изме- нившемся воззрении на 'историю и природу, 'в новом уче- нии о человеке. В то же время мир Гегеля исчезает из сферы иемецкого духа на много лет и десятилетий - до <Истории молодого Гегеля> Дильтея (1905) и <Теологи- ческих юношеских рукописей, изданных Нолем (Nohl, 1907), после которых к нему вновь начали обращаться. В то же время новое осознание прогресса и современно- сти, данное Гегелем, подчинило себе всю политическую и общественную действительность XIX столетия. Путь Гегеля Образ мыслей Гегеля всей тяжестью обрушивается на философский и жизненный принцип Просвещения, кото- рое стремилось достичь старыми силами разума девятой эпохи Кондорсе-эпохи, в которой <род человеческий, разрешенный от всех пут, освобожденный от господства случая и от господства <врагов прогресса, пойдет твер- дыми 'и уверенными шагами по пути истины, доброде- тели и счастья>. В открытой Ньютоном истинной системе физического .мироздания, в основанной Локком и Кон- дильяком науке о природе человека и в основанной Тюр- го, Ричардом Прайсом и Руссо общественной науке - повсюду все та же как бы теологическая определенность, проистекающая из веры 'в разум. С Гегелем начинается поворот. Понятие прогресса 'включается в Представление о диалектическом процессе, <в котором единый дух, чья природа неизменна, уясняет эту свою природу>. Это са- моразвитие духа происходит в триаде: тезис, антитезис и синтез,-знакомый европейской историографии духа со времен Руперта фон Дейца (Deutz) и Иоахима де Фиоре (de Fiore) в различных формах, во все новом разъединении и все новом объединении противополож- ностей; всякое инобытие есть в то же время высшее бытие, все последующее есть новая ступень действи- тельности разума. Однако представимая для нас высшая ступень осуществлена в современности. Исходя из этого, мысль Гегеля допускает д.ва вполне последовательных и все же друг другу противоречащих вывода: либо убеждение, что в современных установле- ниях и условиях уже достигнута 'последняя цель, либо убеждение, что и современность есть лишь переходная ступень на пути к новым, (высшим целям, 'и, таким обра- зом, задача состоит в том, чтобы к этим целям все бо- лее приближаться. Были сделаны оба вывода-право- гегельянской и левогегельянской школами; и обе школы ссылались на самого Гегеля. Правая школа ссылалась на учение старого Гегеля, получившее смысл завершенности истории в своем обра- щении к прошедшему, в своем отказе от заглядывания в будущие, новые области духа. Лекции Гегеля по философии всемирной истории содержат краткую ссыл- ку на Америку, которая с начала века слыла страной будущей свободы; не откочует ли мировой дух из Евро- пы? Но Америка - <лишь отзвук Старого Света, а как страна будущего она нас здесь совсем не интересует> Упоминание о будущей роли славянства кончается фра- зой о том, что <вся эта масса> должна быть исключена из рассмотрения, ибо до сих пор она якобы не выступала в ряду образов Разума как самостоятельный момент Нас здесь не интересует, <случится ли это впоследствии> Еще раз примирению Гегеля с тем, что существует, грозит опасность - во время Июльской революции 1830 года,-и он говорит о бесцельной страсти к ново- введениям. Без сомнения, он склоняется к тем консерва- тивным выводам, которые все яснее выражает в вопросе о роли современности в шествии мирового духа право- гегельянская школа. В кругу правых развивается тео- рия гегелевского разумного государства, рассматривае- мого как отражение вечного мирового порядка, как <субстанциальная нравственность>, в духе требований философии права Гегеля. Через Шталя, основателя кон сервативной партии - носительницы -реставрационных идей в Германии,-развитие ведет прямо к эпохе Бис- марка, к Лассалю, впоследствии все больше отрицае- мому государственному социалисту, и далее-к идей ным подготовителям Третьей империи. <Что такое германская Третья империя?>-спрашивает Томас Манн в написанном во время войны произведении <Фридрих и Большая коалиция> (1915): <Это 'синтез вла сти и духа Вот ее мечта и желание, ее высшая цель в войне> Однако левая школа также 'ссылается на самого Ге- геля - на молодого Гегеля, который в <тихих размыш- лениях постороннего> поддавался желанию изменить мир в согласии с идеей. Маркс и Энгельс - гегельянцы ', и направление развития воспринятого ими левого ге- гельянства, нашедшего себе союзников по духу времени в позитивизме Конта и Милля и далее в механистиче- ском естествознании, также ведет к нашей современно- сти-к диалектическому материализму Ленина. Совре- менность еще не есть цель истории, эта цель - в близ- ком будущем, которому мы должны служить. Сейчас до очевидности ясны происхождение -и глубо- кая внутренняя общность обеих, на первый взгляд про- тивоположных, линий развития. И та и другая школы хотят, чтобы их приняли как историческое осуществле- ние заданной диалектикой триады, через движение и противодвижение требующей третьего - соединяющего и увенчивающего заключения (Zusammenschlufi); обе школы, охраняя или ниспровергая, выполняют свой долг непосредственно перед политическими, экономическими и социальными задачами их времени; обе стоят под зна- ком закоснелой веры в прогресс - это вера, которая определяла собой весь XIX век и во многих отношениях определяет и нынешний век. Правда, есть препятствия и противодействия, роко- вые знамения, неизменно сопровождающие двойное тор- жественное шествие веры <в прогресс. В лирике Гейне, Ленау и Мюссе, в драмах Граббе, Бюхнера, Геббеля сказывается и в век, верующий в прогресс, существова- ние темного подводного течения. Течение это уже ясно видимо в признаках душевного упадка после 1848 года. Тогда впервые призваны были свидетели и пророки все- го, что было мрачного и полного предчувствий <в созна- нии того времени, которое еще умело отдавать себе от- чет в том, что сулят заключенные в нем возможмости, и видеть не только взлеты, но и падения, грозящие ката- строфой. ' Это утверждение типично для фальсификаторов марксизма. В действительности же Маркс и Энгельс в начале своей деятель- ности лишь примыкали к левым гегельянцам, выступая как револю- ционные демократы и подвергая беспощадной критике идеализм н либеральные проповеди последних. - Прим. ред. В 1851 году 'выходит в свет последнее произведение Шопенгауэра - <Парерги и паралипомены>, принесшее этому доселе неизвестному мыслителю горечь поздней славы. Лишь теперь Шопенгауэр становится философом века, ранним провозвестником и проповедником падаю- щего жизненного чувства своего времени. Иногда, и <все чаще, 'начинают -вспоминать о том, что рядом с Шопен- гауэром выступали также выдающиеся пессимисты из других стран: лорд Байрон, Шатобриан, Леоларди. Все более внятно в это время звучат предостерегающие, мрачные и пророческие слова Гете и Фихте, Нибура и Стендаля. Вдруг узнают про Гойю, великого пророка ужаса человеческого в начале века: ужас-это общая почва его страшных творений от <Сатурна> до <Узни- ков> и <Удушенных>. Узнают, что из глубин последних квартетов Бетховена вдруг вырывается 'ставший теперь всеобщим страх перед миром. Бодлер живет в страхе перед ущельями и пропастями. Кьеркегор описывает в потрясающих книгах <понятие страха>, <заболевание смертью>, <боязнь и дрожь>, а Гобино проповедует свой глубокий пессимизм, iB отличие от Шопенгауэра, обосно- ванный философски-исторически и связанный с католи- ческим благочестием, - пессимизм прогрессирующего распада расы. Век естественных наук и техники, колос- сальной концентрации власти все больше и больше открывает свою оборотную сторону - века боязни; его мощная воля к земной жизни оказывается защитным сооружением перед небытием. Из бездны ужаса перед катастрофой возникают все новые голоса - от Ранке до Буркгардта (Burckhardt) и Ницше, вплоть до тех, кто в XX столетии возвещает гибель. Вскоре после начала века (в 1905 году) вышли в свет изданные как часть наследия <Размышления о всемирной истории> Якоба Буркгардта - первая в историографии духа глубокая теория гибели. Там есть многозначительные слова: <Вымирание государственно-правового и народно-пра- вового сознания, бесправие и нивелирование индивида, террор внутри и войны вовне. - Грозно переплетается в грядущем современный кризис со страшными войнами между народами.-Спасение может прийти лишь из внутреннего мира человечества>. В своей <Теории современной эпохи> Ганс Фрайер (Freyer) указал на один странный отличительный при- знак новейших объяснений истории: в них есть тенден- ция помещать себя в поворотный момент общеисториче- ского развития - или как вторжение достигшего зрело- сти разума (подобно Просвещению), или как <век все- общей греховности>, позволяющей тем не менее познать возвышающие его оправдания (подобно Фихте в <Основных чертах современного 'века>, загла1вие кото- рого послужило образцом для Фрайера), или как гра- ницу, у которой новый век положительного знания осво- бождается наконец от старого века метафизики (подобно О Конту), или, наконец, как канун социальной револю- ции, с момента которой окончится вся предыдущая история и начнется новая эпоха. Это все та же носящая отпечаток времени схема, накладываемая на историче- ское развитие, - конечная цель в близком будущем, с точки зрения которой рассматривается прошлое, а совре- менность (в'се так же превращается в игольное ушко, сквозь которое насильно протягивается история, чтобы стать объяснимой. Явление, о котором здесь сказано, не объясняется, как нам кажется, так просто, как это делает Фрайер: это не отличительный признак новых времен, не секуля- ризация христианской теологии истории, попытка превратить ожидаемую 'победу 'церкви накануне свето- преставления в победу нового, разумом отмеченного ве- ка. Близость ожидаемого, содержащуюся в новейших исторических диагнозах, можно, минуя Просвещение, проследить и во все прошедшие времена, когда было стремление перенестись из потрясенной, полной опасно- стей современности .в лучшее, более счастливое будущее. Хилиастические секты, исторические пророчества и уто- пии в последние две тысячи лет имели другой характер. Их жажда никогда не утоляется. Разочарование следует за разочарованием, и все' же продолжает жить и ожида- ние, а вместе с мерцающей надеждой и никогда не угасающий страх, чувство предстоящего конца времен. <Короткие замыкания> исторических проектов - это <ко- роткие замыкания> общего, все вновь повторяющегося человеческого отношения к миру. Люди видят в непо- средственной близости не только рай, но и катастрофу. Историческое понимание нашего собственного времени дает этому самые поражающие доказательства. Основное 15 чувство угрозы самому нашему бытию не хочет знать никакого другого ответа, кроме утопической на- дежды или эсхатологического отчаяния, кроме древнего, из жажды счастья 'и мира выросшего ожидания близ- кого свершения надежд -или смутного предчувствия ги- бели. Мыслители смотрят равнодушно, без опасений, на зло, 1возникающее 'в (долженствующем скоро закончить- ся) процессе нарождения мира, в корне обновляемого планированием, техникой, всеобщностью связей. Они ви- дят, с другой стороны, - и со времени Шпенглера все философы заката, не исключая Фрайера, делают это- важнейшие признаки упадка 'и грозящей катастрофы именно в планах, технике, 'всеобщности связей. Они ви- дят будущее преданным во власть всех разрушительных сил, подобно нашему окруженному опасностями, поте- рявшему уверенность времени. Философия заката Усилия, направленные в XX в на постижение фило- софии истории, сопровождают мысль о прогрессе созна- нием непосредственно нависшей угрозы и опасности. Чувство кризиса находит себе программное выражение уже в <Критике современности> (,,Kritik der Zeit", 1913) Ратенау; там в первый раз всеобщая механизация жизни рассматривается как главная проблема современности. Годом позднее Гаммахер (Hammacher) в книге <Глав- ные .вопросы современной культуры> ("Hauptfragen der modernen Kultur") попытался выяснить исторические причины возникновения того положения, в котором мы находимся. После этого первая мировая 'вoйнa прибли- зила крушение всех имеющих до того времени ценность форм жизненной морали (Lebensinhalte) и бытия (Daseinsordnungen) Рудольф Паннвиц (Pannwitz) из- дает свой предостерегающий крик о <Кризисе европей- ской культуры> (,,Krisis der europaischen Kultur", 1917), н Освальд Шпенглер пишет первый том своего произве- дения; он называет первую мировую войну <первым рас- катом грома в век, полный бурь и ужасающих войн по всей планете>. <Закат Европы>-меткое слово, сопут- ствующее всему грядущему столетию. Сразу же по окончании войны Поль Валери (Paul Va- lery) 'возвышает свой серьезный и обгВ'иняющий голос: <Теперь мы знаем, что наша культура смертна... Мы слышали о тех мирах, которые исчезли совсем, о цар- ствах, которые погибли со всеми своими людьми и ремес- лами... Мы помним их названия. Но, в сущности, нам не было дела до их гибели. Элам, Ниневия, Вавилон были кр.аоивыми неопределенными .наименованиями, и их полная гибель говорила нам не больше, чем их суще- ствование. Но Франция, Англия, Россия - это тоже были красивые названия... Мы узнаем сейчас, что в бездне истории достанет места для всего ювета. Мало того, что наше поколение на своем опыте узнало, как многое из прекр.а'снейшего, достойного благоговейного поклонения, самого мощного и наилучше организован- ного 'в мире вещей было беззащитным -перед случайным уничтожением. Наше поколение пережило в областях. относящихся к области мышления, здравого смысла и здравых чувств, такие явления, которые находятся за пределами этой области, - непосредственные воплоще- ния дикарства, жестокие разочарования в чувстве уве- ренности> ("Variete", "Athenaeum", апрель, 1919). Это слова, которые через немного лет почти в точности по- вторит Тойнби. И они больше не умолкнут. <К нам втор- гается ночь>, - кричит Сивилла Энею, и это написано на титульном листе сочиненного Тойнби <Исследования истории> ("Study of History") - грандиозной попытки исследовать весь необозримый материал истории с точ- ки зрения одного вопроса: каковы перспективы куль- туры, которой угрожает гибель? В 'первые годы после первой мировой войны Карл Краус пишет тысячу страниц своей драмы <Последние дни человечества> ("Die letzten Tage der Menschheit", вышла в свет 'в 1922 году). Вскоре после этого великая тема погибели заполняет англосаксонский социальный роман. Из 'распадающихся руин культуры и общества Олдос Гексли воздвигает свои <Параллели любви> (1925). Роза Маколей (Rose Maccaulay) пишет по образ- цу Голсуорси роман поколений <Сказанное глупцом> ("Told by an idiot", 1923); социальные сдвиги после 1880 года она изображает как бессмысленное чередова- ние религиозных движений, социализма, вольнодумства, прерафаэлитизма, женского движения: жизнь.-это болтовня! Название романа заимствовано у Шекспира из пятого акта :"ltisataletoldbyanidiot..." Но и продолжение этой фразы "full of sound and fury..."' появляется как название книги у Вильяма Фолкнера, - и не только роман "The Sound and the Fury" (1929), но все творчество Фолкнера производит (впечатление чудо- вищного эха, отражающего слова Шекспира. Общие чер- ты трагедии Фолкнера - это героические и сентимен- тальные 'воспоминания об утраченном благородстве, со- знание существа, обреченного на слишком краткое су- ществование, чувство, что тебя одолевает новый мир с его чуждыми законами, чувство, что твоя жизнь про- длевается с помощью противоестественной пищи, нако- нец, чувство, что ты продолжаешь свое животное про- зябание без смысла и достоинства. Современность накладывает черты вечности на бедность, нужду, пороч- ность, мошенничество, алкоголизм, грубость, кулачное право, техническое обесчеловечение, религиозную извра- щенность, изнасилования, кровосмешение, проституцию, садизм, убийство, самоубийство, идиотизм... Неповтори- мое видение ада. Мыслители ищут причины кризиса и путей к спасе- нию в последний час. В развитии мысли от Шелера к Шпрангеруи дальше к Бердяеву, Ортеге, Тойнби- повсюду господство техники проявляет себя как непре- ложный знак упадка. В 1920-1928 годы Вернер Зом- барт дает свой хозяйственно-исторический и социально- исторический анализ современного капитализма. Ин- дустриальное хозяйство, связанное с техникой, обезду- шивает и нивелирует человека, и речь идет о том, чтобы отойти от рационального духа капиталистической тех- ники. И Вилли Гельпах (Hellpach) исследует социаль- ную проблему современной техники производства; он указывает на опасности групповой фабрикации; опас- ность эта состоит в том, что, <исходя из этой основы, все поступки оцениваются лишь с точки зрения выпол- нения обязанностей и исчезает способность к цельным действиям>. Ценности личности распадаются. Однако в те годы еще живет надежда. Альберт Швейцер пишет <Распад и новое созидание культуры> ' <Сказка в устах глупца, богатая словами и звоном фраз, но нищая значеньем> (пер. А. Кронеберга) 18 Он видит начало эла в отъединении национального идеала от культурного и надеется на поворот, который последует за признанием этической основы культуры. Рудольф Паннвиц-почти никем не слушаемый, все еще мало известный и ъо многом неверно понятый - неутомимо преследует свою собственную <европейскую идею>, осуществимую лишь в духе культуры; он опреде- ляет ее как политику, которая должна быть насыщена культурой, а иногда (также и теперь) как примат чело- века. Но Макс Шелер для культурного возрождения Европы решительно требует молодежи нового типа и но- вого порядка установления рангов, при котором высота внешнего ранга должна вытекать 'из внутреннего, а не наоборот. Силам разума противопоставляют силы души. Это делает Кайзерлинг (<Мир, возникающий вновь>- "Die neuentstehende Welt", 1926), возлагая ответствен- ность за общее снижение унаследованной культуры на чрезмерное развитие интеллектуальных ценностей; это делает еще резче и непримиримее и Людвиг Клагес в своем главном произведении <Дух как противник души> ("Der Geist als Widersacher der Seele", 1929-1933). И -все вновь и вновь выдвигаются мысленные образы нового порядка, возникающие из призыва к личности, против массовой нивелировки. Такой мыслитель, как Бертран Рассел, выставляет требование, чтобы при всей необходимой механизации жизни сохранялась ду- ховная свобода личности и поощрялось ее развитие. В самом начале четвертого десятилетия двадцатого века маленькая книжечка Карла Ясперса <О духовной ситуации эпохи> дает проспект возможностей, заклю- ченных в мыслях личности, - это прогноз ради пробу- ждения, и он может иметь одну лишь цель: напомнить человеку о нем самом. Однако вскоре после этого гол- ландец Гуицинга (Huizinga) ставит возникший из глу- бокого скепсиса вопрос: сможет ли дух обрести силу, нужную, чтобы спастись от надвигающегося распада и произвести переворот. <Повсюду сомнение в действи- тельности социальной системы, в которой мы живем, неясный страх перед ближайшим будущим, чувство па- дения и гибели культуры> (<В тени завтрашнего дня>- "1m Schatten von Morgen", 1935), После второй мировой войны диагноз ставится все чаще под знаком безнадежности. Фр. Г. Юнгер (<Чело- век и собственность> - "Mensch und Eigenturn", 1949) видит мир неисцелимым от машинного капитализма и <машинного> марксизма, лишенным способности к ка- кому-либо сопротивлению. И Габриэль Марсель (в статьях <Люди против человечности> - ,,Les hommes centre l'humain") разоблачает технический прогресс как подлинно нигилистическую силу: она наносит раны са- моуважению человека, превращая его шаг за шагом в продукт распада, позволяет отчаянию завладевать самы- ми глубинами души. По Роберту Юнгку (Robert Jungk), человек-это <технически неудачная конструкция>. Самое ужасное порождение наших дней - политиче- ский и социальный тоталитаризм - начало свое побед- ное шествие. В смерти и нищете войны тезисы Нафты, выступающего в <Волшебной горе> Томаса Манна за идею абсолютного государства, ужасающе оправдались. Тотальное государство усилилось современными техни- ческими средствами массового уничтожения. Оно встает как <зверь из бездны> в романах о всемирном по- топе Стефана Андерса (1949-1952), потоп бушует над целыми странами, и мало кому удается достигнуть спа- сительного <Ноева ковчега>. Вряд ли 'его достигнет хоть кто-нибудь, достойный этого. Если Карл Краус еще ве- рил iB то, что найдется тридцать шесть праведных, спо- собных противостоять греху, то Жан Жироду (<Содом 'и Гоморра>) не верит уже любви и одной 'пары людей. Эта пара не видит надобности в том, чтобы сохранить два города, а тем самым -и самих себя. Добровольно и в ясном сознании она выбирает конец: бог вынужден уничтожить собственяое творение, если оно стало бес- смысленным. Таким видит дух на исходе его возможно- стей и Г. Г. Уэллс 'в своем последнем, оставленном в на- следство произведении. Сроки homo sapiens истекли, и то, чего он желает от сочеловеков, есть следующею: сжиться со своим упадком как с поучительным явле- нием, пока 'род человеческий не сменится другим, кото- рый сумеет лучше устроиться. Европейская романистика неустанно варьирует эту тему. С. Виржиль Георгиу (С. Virgil Gheorghiu) в своей книге <Двадцать пятый час> ("25. Uhr"', 1949), которой Габриэль Марсель предпослал свое предисловие, защищает то мнение, что настал час, когда всякая попытка спасения стала безна- дежной; даже пришествие мессии ничего не могло бы изменить в судьбе. <Это не последний час - это час после последнего>. Претерпел изменения утопический роман - в прежние годы документ человеческих надежд. Он не дает уже теперь желанных картин лучшего буду- щего, планово-хозяйственного царства небесного на зем- ле, и его теперь пишут 'не фанатики прогресса, идеали- сты разного рода культурных и жизненных реформ, но такие люди, как Орвел (Orwell), Гексли, Уорнер (War- ner), которые понимают грядущее как гибель. Картина, которую они дают, - это мрачное додумывание до конца тогр, что уже есть и что еще будет. Утопия стала оборо- ной и предупреждением об опасности, .и за ней стоят страх, отчаяние, ужас. Но даже в бездне полного крушения, в те дни, когда мы вместе с Альфредом Веберо:м прощаемся с прежней 'историей и когда выходит на сцену <четвертый человек>, находится мужество 'и для утверждения; Эмманюэль Мунье основывает на вере в личность вовсе мировоззрение -персонализм. То там, то ,здесь - наполовину как надежда, наполовину как требование - мысли о новых формах бытия человека входят в более обширные концепции <и принимаются 'во внимание к^к всеобщие определения раэви-шя к положительному идеалу. Сорокин пред1СТ.авляет точку зрения, согласно которой мы пребываем в эпохе перехода от вызванной чувственностью (sinnengetragene) формы распада (Ver- falisforms) к новой ценностной форме (Wertform) веры и идеи. Чувственное и религиозно-идеальное должны быть растворены друг в друге соединяющей силой разума. Мы, говорит Сорокин, переживаем переходное время, которое, как все переходные периоды, стоит под знаком "Dies irae, dies iliac", и задачей современности Я1вляется как можно безболезненнее совершить переход, ибо тра- гедия теперь неотвратима. Иногда эта мысль принимает форму политической программы. Ортега-и-Гассет хотел бы преодолеть чуму национализма посредством добро- вольного союза этнических групп 'земного шара. Он ри- сует лики Януса-современности: возможность гибели и возможность будущего порядка, проистекающие из оби- лия новых возможностей. Жюль Ромен, создатель уна- нимизма, излагает в своем главном сочинении <Люди доброй воли> (1932-1946) гуманистическую веру в сообщество всех людей доброй воли, а другой фран- цуэ - Жак Маритэн - хочет посредством глубокого ос- мысления будущего, стоящего перед христианством, сблизить все христианские вероисповедования с целями новой, объединенной Европы. Вновь выдвигаются старые европейские идеалы. Но- вое христианство рассматр-ивается вместе с новым гума- низмом; оно должно в связи с новой религиозной жизнью, осуществиться в деянии - эту мысль неодно- кратно повторяет Бердяев уже в своей книге о смысле деяния: старый мир разваливается, но придет возрожде- ние христианства - нового, живого 'и творческого хри- стианства, царство духа святого, 'носителем которого бу- дет русский народ. Все вновь возникает образ взыскуе- мого нового средневековья. Известно, что в наши годы исторический образ средневековья изменился. Кажется, что воскрешаемый средневековый строй, порядок, 'смысл средневековой жизни и мера средневекового человека обеспечат и упорядочат наши стремления и наше бытие по примеру великого образца. Лишь изредка возникают сомнения. Маритэн отклоняет мысль о новом средне- вековье, он хочет нового будущего, а не вновь оживлен- ного прошлого. И когда Ганс Фрайер в <Теории совре- менного века> требует, чтобы из древних слоев на- следства был поднят широкий поток силы и чтобы ею вновь наполнили жизнью 'низведенное на низкий уровень современное человечество, - это обращение к прош- лому должно пониматься не как ricorso (в смысле Жоржа Сореля), не как <право на романтическое бег- ство> (romantische Ausflucht), но как попытка дока- зать <права и возможности истории против се действи- тельности>. Но Жильсон (Gilson) присягает неумирающему XIII веку словами страстно славословящей силы-как исчезнувшему и чаемому к восстанию веку европейской культурной общины. Именно XIII веку. Ибо в начале XIV века, по мнению Рене Генона (Rene Guenon), уже наступает и от века к веку ускоряется распад. Генон - его книга вышла впервые в 1927 году-решительный враг Новой истории; если мы хотим использовать един- ственный шанс на спасение Европы от хаоса, речь мо- жет идти лишь о том, чтобы все начать сначала. А Кри- стофер Доусон (Christopher Dawson) раскрывает свою мрачную и исполненную силы картину самоуничтожения европейской культуры, в поисках причинам, заглядывая еще глубже, а раннее средневековье, <в то ^ремя, когда образовывались европейские сообщества; это единствен- ное -в своем роде исполненное веры <воазван-ие к осозна- нию основ еди-нства европейской культуры. Бердяев пе- ренимает эту мысль о новом средневековье. Оно втидится ему как эпоха служения, 'самоограничения и доброволь- ного аскетизма. В воспоминаниях о средневековой строй- ности во всех' областях познания и овладения бытием обретает себе почву и неосхоластика-,в логике и тео- рии познания Маритэна, ъ истории философии Жиль- сона, религиозной философии Гвардини (Guardini), в эстетике того же Маритэна. В хоре европейского самосознания, кажется, возни- кают некоторые голоса, некогда уже говорившие о бли- жайшей немецкой цели: о .немецком культурном идеале, который Рихард Бенц (Richard Benz) хотел вызвать из недр средневекового наследия, из романтической поэ- зии и 'великой немецкой музыки, о <Священном царстве> ("Heilige Reich") Леопольда Циглера - царстве посю- сторонне-потусторонней надежды, покоящейся на един- стве противоположностей. Циглер называет имя Нико- лая Кузанского и говорит, что coincidencia oppositorum применима ко всем областям жизни, это то, к чему надо стремиться на каждой новой ступени .и .на каждом более высоком уровне прямирения противоречий; это карди- нальная проблема <святого царства>. Циглер знает, что говорить об этом царстве - значит говорить о мифе. Как часто философия истории послед- него столетия, 'в конце концов, возвращает к мифу! 0^ крыли позднего Шеллинга, автора фрагментов о <возра- стах мира>, пришедшего, после многих околичностей, к первоосновам (zii den Muttern) - к первобытно-мифи- ческому и первобытно-изначальному, к священным пер- вым временам <молчания и тишины>. Обратились к Ка- русу и Бахофену, романтическим провозвестникам бессо- знательного и открывателям ночного, подземного прин- ципа мира. Оба эти мыслителя сопровождают Людвига Клагеса на его пути из мира духа в мир первоначально и непосредственно воспринимаемой души, мир непре- рывно свершающихся и изменяющихся явлений и сущ- ностей, которые нам даются в дар. ,Вновь открыли 23- Восток, и Восток также указал путь назад, к мифическим первоистокам, к глубочайшей, сосредоточенной, лишен- ной образов мысли, к которой хочет возвратить все культуры поздний 'Кайзерлинг. Здесь, так же как у Ц'иг- лера, великая цель-уничтожение (Aufhebung) проти- воречий. Это неизменность времен и неизменность мыш- ления (Gleichzeitigkeit und Gleichsinigkeit), которые узрел Циглер в своем <Дневнике путешествий> ("Reise- tagebuch") и своей <Изменчивости божественных ликов> ("Gestaltwandel der Gotter"). Можно было бы продол- жить эту параллель, это размышление. 1922 год дал Кайзерлингу восточную книгу мудрости <Творческое по- знание> ("Schopferische Erkenntnis"), заменившую наме- ченное им главное сочинение- и одновременно книгу Циг- лера <О вечном Будде> ("Von ewigen Buddha") Немногими годами позднее Рене Генон 'принес с Во- стока свое учетаие о гибели культуры. Он мерит совре- менность 'непреложной мерой .всей жизни, прожитой ми- ром. По индийским 'воззрениям, круг человеческих вре- мен делится на четыре возраста, которые вместе с тем обозначают постепенность то увеличивающегося, то уменьшающегося затмения первоначального высокого духовного принципа. Мы находимся в четвертом, <мрач- ном> периоде нашего круга 'времен, и даже в последнем из его отрезков, повторяющем, так сказать, в уменьшен- ном масштабе общий путь всего великого круга времен в его нисходящем движении. Но Генон предпринимает смелую попытку повернуть обратно колесо истории. Он надеется как-то замедлить великий 'переход 'в новый круг времен или смягчить влияние этого перехода, к кото- рому мы приближаемся, ретроспективным созерцанием из четвертого сегмента, то есть новейшего времени, третьего сегмента, то есть средневековья. Выступая про- тив неумолимого хода истории, он призывает к воскре- шению великого наследия европейской культуры и пер- воначальных узаконении, которые в Странах Утра живы теперь, как всегда, в своей всеобщности, до в Странах Вечера продолжают жить лишь в католической церкви. В гармонии первоначальных узаконений должна исчез- нуть противоположность между Странами Утра и Стра- нами Вечера и должно выступить с очевидностью глубо- кое между ними единство. 24 Космогонии и учения об отпадении Вера в прогресс на двойном пути правой и левой гегельянских школ и снова ощущение упадка, пророче- ски предвидимого и завораживающего в мечтательных и страстно притягательных образах древней мудрости или мифов, - это еще и ныне, в наши дни, те чувства, кото- рые определяют характер философии истории. И все еще эти движущие чувства обеих линий развития стре- мятся к завершенным системам: воля к прогрессу, путем упорядочивающего логизирования (ordnendesBegreifen), восходит к высшей конечной цели, а чувство упадка пе- реходит в мысль о <се большем удаления от высшей ко- нечной цели. Теории прогресса, теории отпадения - и для тех и для других стараются найти прообразы в прошлом. Восходящий путь: понимание развития как само- раскрытия божественного начала в мире, как саморазви- тия всего живущего в божественное: так же как твор- ческое представление о всемирном процессе-эта, по слотам Ницше, <собственно немецкая находка и поро- ждение (Wurf) 'в обширном царстве философских фор- мул> - сохраняет по сей день свою убеждающую и ука- зывающую путь силу. Уже Скот Эриугена и Мей-стер Эккарт говорили о сгановлении бога, о его внутреннем развитии. Эта мысль крепла и эволюционировала. Есть теогонии, следующие за Беме, Баадером, Шеллингом; пожалуй, из них самая значительная - это учение Ше- лера о боге в становлении, зерно егсг неоконченной фи- лософской антропологии. Шелер рассматривает чрез- вычайно широко развитие мира-от слепой борьбы -за существование до достижения вершин ценностных и чувственных возможностей в чисто духовном бытии. Дух, вначале бессильный в мире, должен сперва срод- ниться со слепым стремлением, привлечь его, овладеть и руководить им: они должны проникнуться друг дру- гом для <одухотворения необходимой жизни> и <ожи- вления духа> ("Verlebendigung des Geistes")/. В мысль о процессе развития от низшего к высшему включается также прежнее представление об иерархически упорядо- ченном строении природы. Это уже не' различные, обра- 25 зующие ступенчатое царство образы, не идеи Платона, formae substanciales Фомы Аквинского. не шопенгауэ- ровские ступени объективации воли, проявляющие себя в мире явлений как типичные характеры; это-извеч- ные, друг от друга независимые праформы вещей, по- коящиеся вне времени и не поддающиеся какому-либо изменению... Уже Гердер верит в эволюцию по ступеням. Он эмерджентный эволюционист, живший за два сто- летия до того, как книги С. Александера смогли попу- ляризовать это понятие. Он видит растение сквозь не- органический мир, животное-через растение, челове- ка - через животное; но человек устремлен в нечто трансцендентное современному существованию. У Г. Т. Фехнера и Э. Бехера, у Б. Бафинка (Bavink) закономерности высших ступеней превосходят законо- мерности низших. Но из среды последователей Шелера выходит Нико- лай Гартман, согласно которому весь м'ир явлений обра- зует последовательность четырех 'слоев бытия, от .неорга- нического к органическому и далее - к душевному и ду- ховному. Иначе, чем, например, Рихард Вольтерек (Wol- tereck) в его <Онтологии живого> ("Ontologie des Leberi- digen", 1940), но Гартман также >е верит в развитие всех слоев из одного слоя. Нет развития, возвышающе- гося из материи, как нет развития, которое 'нисходит из духа. И все же каждый более высокий слой имеет свои более высокие формообразования и закономерности и со- держит в себе формы и закономерности низшего слоя. От Гартмана относительное развитие этого взгляда про- должает Алоис Венцль (Wenzl) в мысли о ступенчатом строении действительности-от материальной к виталь- ной, к психической-и, наконец, духовной ступеням; это непрерывное восхождение от низшего к высшему, по- стоянное изменение форм низшего, ведущее к новым об- разованиям. Ступенчатый путь 'вверх прослеживали и в самом человеке; например, в строгом значении теории слоев Эриха Ротхаккера (Erich Rothacker), принимаю- щей восхождение человеческой личности от самых ши- роких и всеобщих кругов жизни ко все более узким и высоким: от лежащего в основе ступени жизни вообще к растительной жизни, к животному <оно> (животному в нас), к бессознательному и, наконец, к сознанию. В более обобщенном и неопределенном смысле Фриц 26 Иоахим фон Ринтелен (Fritz Joachim vonRintelen) так- же говорит о возвышении в духе - от темного и мощ" ного давления природных сил, сопутствующих Дионису, к охраняющим и направляющим силам, к Аполлону. Рядом с этой линией есть другая: мысль о прогрессе в ее секуляризованной форме. Вообще говоря, идея прогресса идет в союзе с развивающимися естественными науками, я нельзя не принимать в расчет, что ьсе еще делаются попытки построить мост от естественных наук к метафизике: у Фехнера-в мысли о всеобщей одуше- вленности и психофизическом 'параллелизме, у Лотце- в мысли о мировой основе, заключающей в себе все еди- ничности в их взаимодействии; наконец, на исходе XIX века - во всех новых попытках перейти от позна- ния форм вещей и родов их бытия к учению о сущем и о бытии вообще. Феноменологическая мысль Гуссерля округляется в <трансцендентальную редукцию>, и Макс Шелер дает феноменологии .направление в сторону фе- номенологической онтологии, которая выливается в но- вую метафизику, в учение об абсолюте. И современный естественно-научный позитивизм (Гейзенберг, Иордан) также обнаруживает заслуживающую внимания тенден- цию к метафизически-реалистическим выводам. Со времени Дарвина и Спенсера секуляризация ме- тафизического понятия прогресса все больше конденси- ровалась в мысль о непрерывном совершенствовании органической природы, переходящей от одного состояния к другому, причем более ранняя ступень всегда является подготовительной к следующей ступени, и так, ъ строгой причинной связи, развитие идет к предуказанному ко- нечному состоянию. Человек--носитель прогресса. В этой гипотезе понятие о развитии Джолиана Гексли совпадает с метафизическим представлением о развития отличаясь лишь в обосновании и методе. Человек, по Гексли, имеет еще и поныне богатые возможности раз- вития к будущему, уже исчерпанные в неорганическом и биологическом развитии. В обеих формах мышления - метафизической и ме- ханнстически-биологической - охотно понимают 'под развитием в собственном смысле слова диалектически ^определенное движение, в ходе которого части целого постоянно разъединяются и -вступают в противоречие друг с другом, а в конечном счете соединяются вновь. 27 Мысль Гераклита, которая предстанет додуманной до конца в учении Гегеля - <нет такого положения Герак- лита. которое я .не включил бы .в мою логику>, - про- должает жить и теперь, и именно в отчеканенной Геге- лем форме. Она развита в гегелевском духе еще раз в метафизической системе Бенедетто Кроче: мир как дух диалектически осуществляет себя в четырех ступенях- двух теоретических и двух практических,-.вечно повто- ряющееся движение 'во все более .высоких сферах бытия. И рядом с метафизической стоит механистическая си- стема: диалектический материализм, приводящий в си- стему борьбу экономических интересов и социально-тю- литических взглядов (<Развитие есть ..борьба" противо- положностей> -Ленин)- мысль, которую следовало бы изгнать из области философских усилий (противоречие между недостатком продуманности, духовной углублен- 'ностти и гибкости, вживания в дисципли.ну европейского мышления и тем громче провозглашаемой претензией на значительность,-наличия этого противоречия и сейчас еще отрицать нельзя) '. Ищущий возможности будущего соглашения должен сторониться доктринерски надуман- ных теорий и обратиться, например, к социологии зна- ния Мангейма. Нисходящий путь. снижающееся развитие, вытекаю- щее из более высокого и совершенного принципа таким образом, что все последующее представляет собой в срав- нении с предыдущим ступенчатое снижение, снижение ко все более несовершенным, тусклым явлениям, - мысль, охотно сгущаемая в представление о самого себя поро- ждающем, проходящем становление, вечно развиваю- щемся 'и страдающем боге. Она идет из туманной преды- стории, живет в мистериях мудрых орфиков, прослежи- вается как центральное представление iB эллинистическо- неоплатонической философии, в гностической спекуля- ции и вновь в еврейско-арабском аристотелизме средне- вековья. Николай Кузанский говорит о боге как о силе, творящей мир, изливающейся в природу, развертываю- щейся в мир явлений, а для Якоба Беме божественное ' Все это рассуждение автора о <механистичности> диалектиче- ского материализма является ложным от начала и до конца, является свидетельством непонимания диалектического материа- лизма. - Прим. ред. 28 предшествует живому разверты.ванию мирового целого из лежащего по ту сторону 'всего доступного пониманию (uber alles Begriffliche) всеединства, npo^BAHromerocH как <творческая (kreaturlich gemachte) сама по себе бо- жественная сущность>. Беме говорит о боге едином (Gott - Eins) и трех ступенях его откровения (Offenba- rung)-области божественной, духовной и природной; подобно этому рассуждает Франц фон Баадер, а с ним и Шеллинг во втором варианте <Возраста мира>; здесь математически выражены разности потенциалов боже- ственной сущности. Учение Беме о самораздвоении бога, о свете и мраке, происходящих от бога - от той перво- причины, которая якобы существовала <до всякой двой- ствен'ности>,-вoзвpaщaeтcя вновь в глубокомысленно- причудливом учении Баадера, как и 'в положительной ф,илософии Шеллинга, учащей о дуализме основамия и разума и их таинственном происхождении из одной пер- вопричины, или, <вернее, из ббспричиздностти. Так, в уче- нии Шеллинга о свободе история бога ведет с первой ступени: бог как первопричина, на вторую: бог как раздвоенность на основание и существование, на реаль- ное и идеальное; и, наконец, на третью ступень, где тео- рия отпадения 'вновь обращается в теогонию: примире- ние раздвоенности, полное, законченное выявление (Offenbarung) бога, чем и достигается конечная цель истории. Шопенгауэр высмеивал такого рода учения о разви- тии, указывая на их происхождение от Якоба Беме и далее от Иринея, великого изобразителя гностических блужданий. Учения об отпадении исчезли из метафизики после крипики их Шопенгауэром. Но они 'продолжают жить там, где этого меньше всего можно было ждать: в области естественнонаучного учения о прогрессе. Как это ни удивительно, мысль Шеллинга живет в секуля- ризированной форме - в виде мысли о том, что один и тот же принцип связывает органическую и неорганиче- скую природу. Уже во второй половине XIX века ученик Дарвина, Вильгельм Прейер (Preyer), учил рассматри- вать мир как одну огромную жизнь. Следовательно, объ- яснять надо не возникновение жизни, а возникновение неживого: неживое - это отпадение и труп. Это учение воспроизводится теперь Дж. С. Холдейном (J. S. На1- dane), Смэтсом и Мейер-Абихом (Meyer-Abich) - 29 создателями <холизма>. (Само понятие <холизм> было выработано Смэтсом в 1925 году.) Мейер-Абих выводит низшее из высшего посредством <упрощения> ("simpli- fikation"). Органическое есть первоначальное, а мате- рия - отпадение от жизни к чему-то подчиненному. Что касается человека, то Эдгар Даке (Edgar Dacque) де- лает вывод: человек был всегда, он жил в многообразных формах животного мира; человек, можно продолжить, - это извечно собственно-жизненная форма, все остальное есть вырождение, отпадение. Путь Шопенгауэра Шопенгауэр осудил не только Шеллинга и ученья об отпадении, по м 'всю область того, что он иазывает исто- рическим философствованием. Никто, говорит он, не сможет прийти к философскому познанию мира, если попытается подойти к его сущности сколько-нибудь ис- торически, если в своем 'взгляде на мир он будет до- пускать какой-либо процесс становления или происхо- ждение из становления, пребывание в состоянии стано- вления, нечто более раннее и более позднее и, таким образом, открыто или скрыто-существование началь- ной и конечной точек в мироздании и того пути между ними, на котором-старается найти свое место наблю- датель. В'сякое историческое философствование-выступает ли оно 'в форме космогонии или учения об отпадении, безразлично-принимает время за определение вещи в себе, как если бы Канта и на свете 'не было, и не идет дальше того, что Кант называл явлением, в противопо- ложность вещи в себе, а Платон называл становящимся, никогда не делающимся сущим (Seindes), в противопо- ложность сущему, которое никогда не бывает становя- щимся, - словом, не идет дальше того положения о при- рожденном, с самого -начала данном познании, с которым никогда нельзя постичь внутреннюю сущность вещей, а можно лишь бесконечно преследовать явления и без конца вращаться вокруг цели, как белка в колесе, пока от усталости не остановишься, 'вверху или внизу, в лю- бой точке, чтобы потом требовать уважения к этой точке и от других людей. Подлинно философское отношение к миру, учащее нас познавать его внутреннюю сущность, никогда не спрашивает <откуда>, <куда>, <почему>, но всегда и везде ищет сущности мира (dem Was der Welt) и рассматривает 'вещи не в каком-либо соотношении, как становящиеся и преходящие, подчиняющиеся основному закону, но, наоборот, имеет своим предметом во всех связях проявляющуюся, но никаким связям не подчи- няющуюся, всегда равную себе сущность мира. Возникает вопрос: <в какой мере эта точка зрения Шопенгауэра, в сравнении с опирающимся на Гегеля историческим философствованием, с теорией развития прежде всего, представляет собой более глубокую, более жизнеспособную форму 'в области духа? История влияния Шопенгауэра еще не написана. Ее придется на- чинать с .нового взгляда на историю и природу, то есть опять же с противопоставления Гегелю. Для Гегеля история - все. В истории осуществляется путь духа к себе самому. Для Шопенгауэра история, пе- ред лицом всякого высшего мерила, - лишь смена всяческой .возни и драк, вечное однообрааие под новыми масками, и только дурак может здесь найти план или развитие. История старается нам показать, что в ка- ждую эпоху было нечто иное, и все-таки в каждую эпоху было одно и то же, и все мировые события для фило- софа-лишь буквы, из которых можно вычитать идею человечности (Idee der Menschheit). Можно было бы, говорит Шопенгауэр, -в истории <ви- деть как бы продолжение зоологии>, с равным правом обосновывать движение к индивидуальному от родового как и, наоборот, от индивидуального к родовому. Последующее столетие многообразно воспринимает этот мотив из <Парерги>. Оно хочет понять человека и историю прежде всего в их естественно-закономерных связях. Индивидуальная психология расширяется с Ла- царусом (Lazarus) и Штейнталем до социальной и этни- ческой психологии, история различными путями разви- вается в формы науки о природе. Джон Стюарт Милль методически устанавливает наличие этой линии разви тия у Конта, а Томас Бокль ставит перед исторической наукой именно эту задачу - вскрыть естественнонаучные закономерности в жизни народов. Под этим знаком в течение всего века ведется великий спор о законах 31 движения истории. Отрицают ли мыслители различие между законами истории и законами естественнонауч- ного исследования или удовлетворяются установлением известных закономерностей, извлеченных из опыта, - в этих мнениях есть нечто общее и основополагающее, что видно также в утверждениях науки о духе, находит ли она вместе с Дильтеем, Литтом, Шпрангером свой лейтмотив во взаимодействии между особенным и все- общим или просто претендует на то, чтобы считаться наукой об индивидуальном и видеть в этом индиви- дуальном 'видовое отличие внутри родового понятия <жизнь>. И еще до конца века Якоб Буркгардт разре- шает загадку истории - опять же вместе с Шопенгауэ- ром, <нашим философом>,-возвращаясь к тому же центру: терпящему, стремящемуся и действующему че- ловеку, <каков он есть, каким был и будет всегда>. Если 'история, в истолковании Шопенгауэра, указы- вает путь от исторически рассматриваемого человека к природе, то его понимание органического мира указы- вает путь от природы к человеку. Автор .сочинения <О воле в природе> создал предпосылки для современ- ных взглядов .на жизнь растений и животных, 0,н раз- рушил сентиментальные воззрения XVIII века 'на при- роду и увидел также в мире животных борьбу за суще- ствование, всестороннее 'взаимоуничтожение, волю, не- утолимо терзающую самое себя и создающую 'все новые страдания. В последние годы своей жизни он познако- мился с теоретическими взглядами Да1рвина, правда лишь из вторых рук. Они показались ему <плоской эм- пирикой, неудовлетворительной в этом деле>, <вариан- том теории Ламарка>. Он не совсем был непра'в: ибо сам Шопенгауэр перешагнул через механистическую биоло- гию Дарвина и Спенсера, стремящуюся найти в высшей форме жизни механические движущие 'правила низших форм, непосредственно к воззрениям биологии будущего, начинающейся с эпохи Ницше и Эдуарда фон Гартмана и пытающейся обнаружить даже в простейших жизнен- ных формах следы душевной жизни. В ходе этого развития одна из 'важнейших мыслей сочинения <О воле в природе> - мысль о гармонии между образованием инстинктов, строением органов и внешней средой-через опосредствующую переработку п <Воле к власти> Ницше стала основой целой науки - 32 учения о 'среде Якоба Юкскюля (Jakob von Uexkuhl). Согла^ова.нность между волей, характером ('системой побуждений и инстинктов) каждого животного вида, его органической особенностью и его жизненными условия- ми, <бросающаяся в глаза, распространяющаяся даже на детали приспособленность каждого животного к его роду жизни, к внешним средствам, 'поддерживающим его суще.ствовавие>, - эта проницательная концепция, осно- ва которой осталась неизменной, теперь доказала свою бесконечную плодотворность. С помощью этого принципа множество фактов 'стало доступным объяснению, в осо- бенности после того, как Юкскюль открыл, что способ- ность к' восприятию действительности, которая дана жи- вотному, весь мир его наблюдений следует 'оравнивать с его инстинктивной жизнью (Triebleben). Направление к такой постановке вопроса дал Шопенгауэр, двадцатый век лишь вновь открыл эту мысль и внес в нее как свой вклад лишь ошибку, которой избежал строгий Шопен- гауэр: теорию среды распространили на человека, из- вратив этим все высшие проблемы антропологии. Лишь наука о поведении, и то после 1945 года, исправила в духе Шопенгауэра эту ошибку и благодаря этому смо- гла прийти к открытиям, имеющим большие послед- ствия: Карл фриш указал на танцевальную символику у пчел; Отто Кёлер установил наличие доязыкового мы- шления у считающих птиц; Конрад Лоренц (Konrad Lorenz) сделал открытия относительно <товариществ> ("Kumpan.e") в мире животных; Адольф Портман (Adolf Portmann) создал учение о настроениях у животных и о связанных с этим учением антропологических аспек- тах. Исследования такого рода теперь уже делаются не для того, чтобы в духе бихевиоризма стереть границу между животным и человеком, а наоборот, для того, чтобы провести ее резче и тем самым принести пользу новой опытной антропологии. Так, учение о среде (не вполне по праву) 'выступило под знаком единого для природы и человечества закона, открытого Шопенгауэром, который впервые после Мон- тескье, Руссо и Гердера и по-другому, чем они, разра- ботал его с зажигательной силой. Поворот Шопен- гауэра от духа к воле и его включение человеческой воли ie волю природы повторен был в философии совре- менности еще раз в тематическом и методическом 2 А. Хюбшер 33 перемещении объяснения бытия из области духа и ра- зума в область бессознательных, иррациональных сил, которые после работ Ницше выступили во всем своем большом значении в философии жизни, а затем, еще ближе к Шопенгауэру, в идее жизни, основанной на волевом начале, и идее человека, осознающего себя, ис- ходя из этого начала. Не без основания Риккерт со свойственной ему враждебной прозорливостью опреде- лил в Шопенгауэре праотца философии жизни: долгий и запутанный спор о плагиате, разыгравшийся во время первой мировой войны по поводу elan vital {жизненный порыв.- Ред.] Бергсона, еще беспощадней вскрыл здесь подлинную зависимость. Несомненно, что поворот к витализму нельзя себе представить без Шопенгауэра. Ганс Дриш не раз объ- являл себя решительным сторонником Шопенгауэра, но воспринял не только его метод- мышление <снизу вверх> вместо гегелевского мышления <сверху вниз>: у него, как у Паули (Pauli), у биологов Реинке (Reinke) или Юкскюля, у Бехера или у венгра Палагьи (Palagy), по- стоянно чувствуется глубокая внутренняя связь с лейт- мотивами <Воли в природе> - например, явления жиз- ни объясняются им в духе витализма, исходя не из фи- зико-химических закономерностей и их причинной связи, а, наоборот, из <их собственной закономерности, охваты- вающей также и физико-химические, законы, из целост- ной каузальности, определяемой как автономия жизни, сводимой к душевным силам и объясняемой или по- средством гипотезы о высших силах (Э. фон Гартман), о доминантах (И. Реинке), elan vital Bdureecreatrice (А. Бергсон), <творящего цельность агента>, <энтелехии> (Г. Дриш), или с помощью телеологии. Очень часто эта внутренняя связь может быть истолкована как прямое влияние Шопенгауэра, что особенно очевидно у Палагьи. В конце всего-человек Историческая и естественноисторическая точки зре- ния встречаются и совпадают 'в новом учении о человеке. На вопрос, что такое человек, теперь уже не отвечают в плане монументальных духовно-исторических фрагмен- 34 тов Дильтея, 'идущего через историю обходными путями, и все 'реже отвечают, 'идя прямым путем через эволю- ционную теорию. Уже в конце XIX и начале XX веков новая философски-антропологичеокая проблематика iBbi- ступает под разнообразными обоздачениями: как харак- терология, как философия индивидуальности, как пси- хология личности 'и, в англосаксонских странах, как дальнейшее многообразное развитие прагматизма. Ан- гличанин 'иемецкого происхождения Ф. К. Шиллер дает прагматизму форму этового <персонального идеализма>, ил'и <гуманизма>: он считает себя впра<ве делать это, ибо вся наша познавательная деятельность (Erkennen) по 'своим [мотивам, по своему объему и 'по своим целям все- гда должна быть человечной, вызывается и обусловли- вается человеческими потребностями. Еще до Шиллера Ренувье дал толчок к персоналистской обработке праг- матизма своей примечательной статьей <Персональ- ность-вещь, идея, личность> (i,Lq personnalite-la chose, l'idee, la personne", 1899). Весь мир-система свободно утверждающих свою самостоятельность су- ществ. Этот призыв Ренувье был услышан, он был доне- сен до Нового Света и там оценен. Достаточно было немногих лет, и американская 'философия встала под знамя персонализма. 1900 год: Книга Джошиа Ройса <Мириинп,ивидуало- ность> ставит в центр метафизики (с оглядкой на Ре- нувье) значение личности как бытия. 1902 под: Уильям Джемс дает в <Мздогообразни рели- гиозного опыта> тонко продуманное изложение взглядов PeHyiBbe; Джемс 'начинает развивать свой прагматизм совсем в духе Ренувье, стремясь быть его учеником и продолжателем. 1903 год: Борден Паркер Боун (Borden Parker Bown) пользуется словом <персонализм> как выражением для основного понятия своей философии; пятью годами позд- нее он закончит свое за1вершающее произведение о <пер- сонализме>. Новое движение 'сопровождается пр'отнводвнжбнием. При 'всем различии в исходных пунктах и способах до- казательства персонализм 'не может уже удовлетвори- тельно справиться 'с достижениями биологии, психоло- гии, социологии и 'понятиями '(Begriffen) точных наук. Происходят сдвиги в сторону реализма, начинается уклон прагматизма в сторону позитивизма у Джона Дьюи - основателя чикагской школы, который стремит- 'ся истолковать духовное чисто биологически и отбросить персонализм. Появляются психология инстинктов Мак- Дугалла (McDougall), бихевиористское учение Уотсона. Появляются неореализм Монтэгю (Montague) и Перри, критический реализм Сантаяны и его союзников: оба мыслят в стиле, созданном англичанином Джорджем Эдвардом Муром (George Edward Moore) тогда, когда был едва лишь перейден порог нового века; этот стиль позднее вновь приобрел значение в Америке-в совре- менной логистике-благодаря союзу, заключенному нео- реалистической мыслью 'с психологией 'и математикой. Уайтхед, написавший совместно 'с Расселом "Principia Mathematica" - справочник по логистике, едет в Аме- рику, в Гарвардский универштет; Карнап и другие пред- ставители логистики последовали за .ними туда же. Эта линия на долгие годы оттеснила персонализм с переднего плана. Но, ка< теперь 'выяснилось, он жив. В преображенном виде о'н переживает 'время нового рас- цвета: можно даже считать Э. Ш. Брайтмэна (Е. S. Bright- inann), ученика Боуна, главой новой школы персона- лизма. Во Франции традицию Ренувье воспрняял Эмма- нюэль Мунье (Emmanuel Mounier); время покажет, не явилась ли его раиняя смерть концом быстро растущего движения. Современная философская антропология использует в широком объеме данные опытных наук, и замечатель- .но при этом, что, перешагнув через усилия 'конца XIX ве- ка, XX 1век начался с нового приближения к Шопенгау- эру. У последнего мы найдем те же исходные моменты 'и паста:новку проблем в той же плоскости, которая ха- рактеряа для яовой антропологии,-притом это так ясно и недвусмысленно, что порой вполне серьезно хо- тят, жертвуя 'всей <метафизической 'надстройкой> си- стемы Шопенгауэра, видеть наибольшее его значение именно в <антропологической тюзищти>, в том факте, что он в своей философии 'не исходил, подобно философам- идеалистам, начиная с Декарта и кончая Кантом и Фихте, из сознания, но из <тела>, что отправной точкой его мышления были ие бог, дух, идея, но человек - го- лодающий, страдающий, исполненный желаний человек, и особенно действующий человек. Говорят, что в действии нет рефлексии. Например, во виимательном созерцании какого-либо предмета, в схва- тывании его, 'в каком-либо общем движении куда-либо <созяательная> 'сторона не отделяется от <материаль- ной>. То, что действительно здесь переживается, это не- что иное: это целое, начинающееся как аффект, стрем- ление, продолжающееся как многочленное действие, его ведет или направляет мышление; следовательно, это яв- ление не укладывается 'в 'старое парное понятие <тело- душа>. Нельзя наделять первоначальное <внутреннее> переживание материалом мышления. Психология стано- вится учением об аффектах и 'страстях и расширяет свою область iB непосредственной связи с результатами дея- тельности и первыми жизненными потребностями чело- века. Так, с Шопенгауэра начинается психология ин- стинктивных побуждений (Triebspsychologie), чрезвы- чайно обогащенная Ницше и переданная им нашему веку; таким образом, движения бессознательной внут- ренней жизни, совсем упущенные из виду старой психо- логией сознания, выявились сейчас у последователей Шопенгауэра: в <волюнтаристической> концепции, трак- тующей факты из области психиатрии (эта концепция ясно наметилась уже в учении Вернике о внеоценочных представлениях (uberwerti^e Vorsteliungen) и затем в учении о вытеснении и 'в новой оценке сексуальности, в важнейших положениях психоанализа. На примере Зигмунда Фрейда видно, 'как влияние Шопенгауэра анонимно входит в современность в виде множества признанных истин, влияний -и побуждений, ко- торые обычно и не связываются с его именем. Зигмунд Фрейд прочел Шопенгауэра лишь в старости, он похва- лил <Опыт о духовидении>, но это знакомство произо- шло тогда, когда теория и клиника психоанализа уже давно были выработаны: <Сколькими открытиями я обя- зан моей недостаточной начитанности!> 'Однако от Зигмунда Фрейда путь 'ведет дальше'- к К. Г. Юнгу и представителям психологии глубин, в ко- торых древние, не побежденные Аполлоном подземные прабожества - слишком дакно забытые и презираемые силы коллективного бессознателыното - заявляют свои права. <Опыт о духовидении> Шопенгауэра и здесь стоит у истоков исследования. Приведенный пример говорит также о многих других. Оглянемся на широкое поле существующих исследова- ний: повсюду XX век пытается открыть непосредственный подход к человеку, глубже заложить фундамент науки о человеке в области сознания, в широком биологиче- ском разрезе; так это у Юнга и Пикара (Picard), у Кречмера, Йенша и Кюнкеля (Kretschmer, Jaenscli, Klinkel), у Клагеса, Кро и Пфалера (Klages, Kroh, Pfah- ler), и все это дышит-что все-таки не осталось неза- меченным по крайней мере в методологическом плане - атмосферой Шопенгауэра, который так отважно пере- шел от историзма человеческого бытия в биологическую среду человеческих существ. Экзистенциальная философия и экзистенциализм В самом центре новых антропологических позиций и воззрений мы находим экзистенциальную философию ("Existenzphilosophie"), в которой на первый взгляд устремления и основные мысли философии жизни сли- ваются с изрядной дозой жизнебоязни. Термин <экзистенциальная философия> восходит к Шеллингу; он встречается в предисловии к <Жизни Ге- геля, описанной Карпом Розенкранцем> (Берлин, 1844); по-видимому, это выражение создано самим Шеллин- гом - первым в ряду предков экзистенциальной филосо- фии мыслителем прошлого столетия, воплотившим в себе новый тип философа. Хенрик Стеффенс (Henrik Steffens) оставил нам образ Шеллинга в старости: высказав са- мые глубокие мысли и имея на свое время влияние, ко- торое не могло уже исчезнуть, он все же не выступил, подобно другим, с округленной и завершенной системой, с системой, которая, как часто бывает в истории фило- софии, в своей законченности обретает не утверждение, но смерть. Он был философом в самом истинном смысле слова, потому что жил идущей вперед спекулятивной жизнью и, подвергаясь со всех сторон нападкам, про- должал великую борьбу с самим собой. Шопенгауэр су- рово отверг самое прославленное философское деяние Шеллинга: своей системой абсолютного тождества бы- тия и сознания, реального и идеального, он-де <дико перепутал> все, что с трудом было выработано филосо- фией от Декарта до Канта. Но Стеффенс считает, что перед нами не необузданный произвол, а глубокая по- требность, диктуемая романтическим воззрением на при- роду. Зимой 1841/42 года в Берлине среди слушателей Шеллинга, рядом с Энгельсом, Бакуниным и более мо- лодым Якобом Буркгардтом, был юный Кьеркегор, не- давно переживший большое разочарование в философии Гегеля. Когда Шеллинг произносил слово <действитель- ность> ("Wirklichkeit"), в его уме бился от радости плод мысли. Шеллинг оставил прошлому философию тожде- ства - <негативную философию>, как он говорил те- перь,-и учил новой, последней, на откровении и-мифо- логии основанной <позитивной философии>, чтобы огра- ничить область действия разума; разум, учил он, может познавать лишь <сущность>, <что> ("Was"), а не налич- ное бытие, причинность (das Dafi); отправным момен- том мышления он хотел сделать <чистое существование> ("das blosse Existieren"), <случайную необходимость>, так как познание бытия есть самооткровение из <на- стоящего действия> ("prasente Leistung"). Все это стало для Кьеркегор а основой не только в его критике Гегеля, но и в выработке собственного понятия существования (Existenz). Конечно, радость была кратковременной. Шеллинг, отвечая на проблему существования, не поки- дал почвы теоретической философии, и Кьеркегору каза- лось, что его интересует не действительное существова- ние, а только мыслимое. <Шеллинг городит несносный вздор>,-пишет он уже в феврале 1842 года. И все же первое крупное произведение Кьеркегора <Или-или> и, более того, все дело его жизни - результат знакомства с Шеллингом. Кьеркегор нашел новый язык для того, что Шеллинг предчувствовал и предугадывал. Всякий раз, читая Кьеркегора, сомневаешься, интересует ли его философская проблематика вообще. Он рассматривает вопрос, следует или не следует жениться. Но он ставит этот вопрос не в общем смысле, который мог бы иметь одинаковое значение для каждого мужчины и каждой женщины; он ограничивает себя однократной, .никогда не повторяющейся проблемой одного определенного мо- лодого мужчины и его отношения к одной определенной молодой девушке. Проблемы этого рода, по его мнению, истинно важные проблемы, они одни, а невсеобщие исти- ны и понятия <старой> философии, относящиеся к любому человеку и любой эпохе, имеют решающее значение для жизни каждого отдельного человека. Наличное бытие, экзистенциальное, совсем в духе Шеллинга, ставится над сущностями, над существенностью. Это бытие со всеми его не поддающимися измерению драмами и тай- нами, противоречиями и потрясениями, ускользающими от всякого обобщения, нельзя уловить посредством по- нятий. Несмотря на долголетнее забвение, основной принцип (Ansatz) Кьеркегора стал основным принципом экзи- стенциальной философии: мы имеем в виду мысль, что человек всегда Находится в некой <ситуации> и что зна- чение ее не может быть выведено из элементов, чуждых экзистенциальному смыслу. Следуя Кьеркегору, средо- точием анализа делают человеческое существование. И, следуя ему же, видят проблематичность, внутрен- ний разлад и непрочность этого существования. Кризис- ное настроение времен первой мировой войны и состоя- ние сознания в послевоенные годы, между 1920 и 1930 годами, вызвали к жизни крупные произведения диалек- тической теологии и программные произведения немец- кой экзистенциальной философии, непосредственно близ- кие по времени их создания к переводу произведений Кьеркегора Христофом Шремпфом (Christoph Schrernpf) и переводу дневников Кьеркегора Теодором Геккером (Theodor Haecker). Сам Кьеркегор заметил, что Шопенгауэр, <как спеку- лятивный Иов, восседал на гноище конечности>. Есть ли- ния, идущая от Шопенгауэра к Кьеркегору; странно, что этого не видно из плохо поддающихся пересказу призна- ний Кьеркегора в дневнике (1854). Странно, также, что, прослеживая влияние Кьеркегора, продолжающееся до Ясперса и Хейдеггера, никто не сделал еще выводов, возвращающих к Шопенгауэру, чей образ, невидимый и все же явный, закрыт от последователей интермедией Цицше. <В бесконечном пространстве и бесконечном времени человеческий индивид чувствует себя как конечную, сле- девательно,. исчезающую в сравнении с ними величину, брошенную в них, и вследствие их безграничности он всегда имеет лишь относительное, никогда не абсолют- ное ощущение времени и места своего бытия (Dasein)... Собственно существование ему дано лишь в настоящем, неудержимо текущем в прошлое, - в переходе к смерти, в постоянном умирании>. Так писал Шопенгауэр в пер- вом томе <Мира как воли и представления> в 1818 году. Вскоре после смерти Шопенгауэр а двадцатидевяти- летний Нищие начал свою работу <Об истине и лжи в аморальном смысле> такими словами: <В каком-нибудь отдаленном уголке вселенной, разлившейся, сверкая, в бесчисленные солнечные системы, была когда-то звезда, на которой умные животные придумали познание. Это была самая высокомерная и лживая минута <мировой истории> - но все же лишь одна минута. Природа сде- лала несколько вздохов, звезда застыла, и умные живот- ные должны были вымереть. Кто-нибудь мог бы приду- мать такую притчу, и все-таки он недостаточно иллюстри- ровал бы ею, каким жалким, каким призрачным и мимо- летным, каким бесцельным и произвольным исключением является в природе человеческий интеллект. Были целые вечности, в которых его не было; когда снова кончится его время, от него не останется и следа. Ибо у этого ин- теллекта нет какой-либо длительной миссии, выходящей за пределы человеческой жизни>. Прошло еще шесть десятилетий, и мы услышали ме- лодию, родственную этой, у Хейдеггера. Ее лейтмотивы, до отдельных подробностей, до выбора понятий (при- мер - излюбленная Хейдеггером <брошенность>), можно найти у <игнорируемого и скрываемого> по старой при- вычке Шопенгауэра, лишь в более ясном, связном и вы- разительном, чем у Ницше, изложении. Будущий историк философии сумеет показать, что в отзвуках экзистенциальной философии можно различить не только общий, основной мрачный тон учения Шопен- гауэра о воле. Он покажет также, что в постепенном от- ходе от позиций мыслителей-классиков видны некоторые главные мотивы и главные чувства Шопенгауэра, а не только противоположность великим системам послекан- товского идеализма, и прежде всего Гегеля. Для Шопенгауэра вся философия после Канта-это безвкусный, затемненный невнятными рассуждениями спинозизм; ни один из ее представителей не озабочен всерьез исследованием истины; все они якобы только и думали о том, чтобы произвести эффект, импониро- вать Читателям, пустить пыль в глаза. Теперь отрица- ние систем Фихте, Шеллинга, Гегеля имеет своим источ- ником просто-напросто чувство, что они оказались недо- статочно сильными, чтобы стать духовным руководством в эпоху техники, индустрии, гоняющейся за прибылью буржуазии (Erwerbsburgertum). Но в обесценении их наследия высказывает себя также новая мысль о задачах философии. Для Гегеля истинны все прошлые философские системы, как моменты истины, проявляю- щейся в истории философии. Современности, то есть са- мому Гегелю, остается лишь сохранить их, завершая историю (das Geschehen zu vollenden), и соединить мо- менты истины становящейся в целокупности истины пре- бывающей (seiende Warheit). Для экзистенциального же философа наших дней все прошедшие философские системы ложны. Истинна лишь та настоятельная потреб- ность ставить вопросы, которой они обязаны своим про- исхождением. И поэтому задачу философа теперь нельзя видеть в том, чтобы объединить отдельные моменты в одном целом истины, а, напротив, ее надо видеть в раз- рушении всех установленных истин во имя первоначаль- ного вопроса. Лишь много позднее экзистенциальная философия занялась установлением ^воей родословной, ведя ее че- рез Кьеркегора в прошлое - к Шеллингу, Паскалю, Ав- густину. Шопенгауэра никогда не включали в этот пере- чень, даже в то время, когда развитие, происходившее в годы до первой мировой войны и после нее, позволяло ожидать соприкосновения и связывания двух линий влияния, идущих от него и Кьеркегора. Как раз в то время, когда признали Кьеркегора, начала также под- ниматься новая, пока что последняя волна воздействия Шопенгауэра на современность. С 1911 года, быстро сле- дуя один за другим, вышли первые тома историко-кри- тического собрания сочинений Шопенгауэра, подготов- ленные Паулем Дойссеном (Paul Deusson) и изданные Рейнгардом Пипером (Reinhard Piper). В октябре того же года, также стараниями Дойссена, состоялось учреж- дение Шопенгауэровского общества, и с 1912 года на- чали выходить в свет все более объемистые, все более весомые тома ежегодника этого общества. Новое воз- рождение Шопенгауэра вступило в связь с новым инте- ресом к -восточной мысли. В 1927 году на своем дрезден- ском съезде, общество под названием <Европа и Индия> выяснило посредствующую роль шопенгауэровой фило- софии в начинающемся плодотворном обмене мыслью между Востоком и Западом. Вивекананда и Ромен Рол- лан предстали в качестве связующих представителей этих двух миров. Когда Карл Эуген Нейман годом позд- нее закончил свой великолепный труд по переводу из Пали-Канона (Pali-Kanon), связи, восходящие к Шопен- гауэру, снова проявились недвусмысленно и как сами собой разумеющиеся. Но уже в <философии заката> ("Philosophic des Unterganges"), которая пыталась установить линию, раскрывающую всеевропейский кризис-от Гёте и Фихте до Ратенау, Гаммахера и Шпенглера, - Шопен- гауэр странным образом был оставлен в стороне. Долг великого провозвестника и пророка, вещающего о гряду- щей катастрофе,-был ли он исполнен ими, если ка- тастрофа вдруг показалась такой близкой? Они всегда хранили наследие веков и всегда черпали свое знание о будущем из знания о надвременном. Но страх нашего века - давящий, единственный, неповторимый страх, который есть не что иное, как пугающее настоящее и на- стигаемое страхом будущее могло ли это существова- ние, не имеющее опоры и прошлом, получить утеше- ние и предостережение от пророков? То, что были описано в критике культуры Ратенау, Гаммахера, Шпенг- лера, нашло себе подлинное соответствие в экзистенци- альной философии, исполнившей требование своего вре- мени: эта философия дала самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысход- ности и безнадежности; она явилась выражением того же страха, который вел позднего Рильке и Поля Валери и создал для Франца Кафки его наводящую ужас сим- волику, но она также была и выражением вражды к традициям, желанием дать новый язык возможной навой действительности. Нетрудно видеть здесь связи между тем и другим. Они выступали с полной ясностью уже в последних сочинениях Мартина Хейдеггера. Под зна- ком Ницше и Шпенглера встает эсхатологический во- прос <блуждающих в дремучем лесу> на пути к насту- пающей всемирной ночи: может ли быть, что мы, после- дыши, призваны еще раз повторить начальный период европейского мышления и стать предрассветными пер- венцами нового начального периода?.. Это вопросы, на которые нет ответа. Экзистенциальная философия выражает общее чув- ство времени: чувство упадка, бессмысленности и безы- сходности всего происходящего. Она поставила бытие под знак безнадежности, тревоги, страха, отчаяния. От- чаяние! Для Кьеркегора оно было <благословением бо- жиим>, необходимой предпосылкой воспарения веры,- теперь же думают, что свергнуты последние идолы. По Хейдеггеру, бытие есть <брошенность> в беспощадный, неодолимый поток времени. Человеку нечего ждать, кро- ме уничтожения. .Бессмысленно спрашивать: <куда?>, <почему?> Вообще бессмысленно спрашивать о смысле, этому учил уже Мориц Шлик (Moritz Schlick). А цю- рихский психиатр Эуген Блойлер (Eugen Bleuler) утвер- ждал: вопрос о смысле не менее ложен, чем если бы мы спрашивали, сколько воды содержится в <справедливо- сти>. Экзистенциальная философия-это философия ра- дикальной конечности. Мысль о конечности бытия ведет к двум выводам, ко- торые являются результатом экзистенциалистских фи- лософских усилий. У Хейдеггера она ведет к чувству вы- сокомерного, железного триумфа. Иллюзий человека лишить нельзя. Его ответ: вот это верно! После этого он снова ищет возможности метафизически преодолеть конечность. Карл Ясперс знает действительность, кото- рая держит для нас наготове лишь полное крушение, но он знает также понятие трансцендентности: <В действии и первоначальной свободе, в каждом миге абсолютного сознания, в каждом акте любви прорывается никогда не забываемая в них временность, открывая путь к вечно- сти посредством решения и выбора>. Экзистенциальная философия в этом смысле означает новый стиль мышле- ния, новый способ созерцания, медитации; Ясперс дал ему всеевропейское значение. Вспомним, что проблематика экзистенциальной фило- софии вышла из Германии, что Франция ее усвоила и обогатила и что Германия после второй мировой войны получила ее обратно в этой новой, обогащенной форме, причем старое и новое, первоначальное и производное сталкиваются здесь как родственные и все же не совсем родные друг Другу. Спрашивается, привел> ли движение 44 вперед и вспять по этому пути к более глубокой общно- сти, прежде всего в решающем вопросе, который задан противоречием между <нет> Хейдеггера и <да> Ясперса, вновь возникшем во французском экзистенциализме? Рядом с философом отвращения, атеистом Сартром, и Камю, провозгласившим своего абсурдного героя, стоит Габриэль Марсель вместе с Жаном Валем, Лавеллем, Де Велхенсом(0е Waelhens), Жильсоном, с большой группой христианских экзистенциалистов. И вновь Сартр и атеисты повторяют имя не Шопенгауэра, а более близ- кого по времени Ницше, сделавшего желательные им эти- ческие выводы из конечности человеческого существова- ния: <В вещи вложил их ценность сперва сам человек>,- сказано в <Заратустре>; <он создал смысл вещей, чело- веческий смысл>. У Сартра написано сходное с этим: <Мы выдумываем ценности... A priori жизнь не имеет смысла. Это мы создаем ей смысл>. В патетических сло- вах из третьей книги <Веселой науки> говорится о том, как боги покинули человека и он утратил направле- ние, оставшись без предустановленных ценностей. <Что сделали мы, разорвав цепь, привязывавшую эту Землю к ее Солнцу? Куда она теперь движется? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не падаем ли мы все ниже?> У Сартра: ниоткуда не известно, что существует добро, что надо быть честным и нельзя лгать... Все было бы по- зволено, если бы не существовал бог, человек был бы покинут, ибо ни внутри себя, ни вовне он не мог бы найти себе возможной опоры. Христианские экзистенциалисты занимают противопо- ложную позицию. Если человек, говорит Марсель, уяс- нит себе истинный смысл <своего бытия в ситуации>, он постигнет несовершенный характер своего существова- ния в созерцании бога (im Gedanken Gottes)... Такого рода переход из гибельности существования (Dasein) в трансцендентальность-это, по-видимому, примыкаю- щая к Ясперсу мысль. Но для Ясперса выход за пре- делы <ситуации>, 'в которую мы на время впутаны, не означает долгого обладания истиной - мы все вновь и вновь вынуждены ее искать. Такие искания, по-види- мому, Марселю тоже хорошо знакомы. Его <Журналь метафизик>, его большой труд <Бытие и обладание> ("Sein und Haben") рисуют нам мыслителя, который осторожно продвигается вперед, часто колеблется и воз- вращается к- тому, что казалось уже добытым; но эти искания имеют своим источником не беспокойство сердца и духа; с тех пор как он принял свою <миссию>, это лишь взгляд, брошенный еще раз на уже пройден- ный путь, взгляд человека, уже находящегося у цели. Существование для Марселя - несомненный акт вопло- щения, таинственного включения бытия (Sein) в налич- ное бытие (Dasein), и развитие существования происхо- дит, по сути, лишь как все большая причастность к все- ленной, оно ведет нас со ступени на ступень все выше, до последнего взлета, приносящего на порог бытия, в не- посредственную близость к богу. Это причастие человека свершается непосредственно, как слияние в мистическом единстве, стремящемся охватить все ценности религиоз- ного опыта. Это уже не временное <перешагивание> ("Oberschreiten") изменчивых <ситуаций>, которое знает Ясперс, это нечто иное, новое, непосредственное, что J отыскивается в мышлении и вне мышления и не должно больше утрачиваться. Эпилоги у этих двух философов тоже различны. У Ясперса это перспектива гибели, катастрофы. Нет добра без зла, истины без лжи, жизни без смерти, счастье связано с горем. И, конечно, катастрофа имеет свой смысл. Пока я действую, я думаю о. смерти. У Мар- селя, наоборот, развитие бытия есть продвижение по пути смирения, на котором человек превращает облада- j ние (Haben) в бытие (Sein) и, освободясь от бремени тревоги, может достигнуть того, что будет полностью владеть собой также и перед лицом смерти. Для католи- i ческого философа смерть - не шаг в пропасть, а прыжок , в вечность. * Однако с более высокой точки зрения мы можем связать эти расходящиеся концепции в высшем единстве. Т^, чем захвачены немецкий и французский мыслители, что ставит их обоих, Ясперса и Марселя, перед одним ' и тем же вопросом, который можно поставить перед всей экзистенциальной философией, - это глубокая тре- вога существования (Existenzsorge). На одном из фран- цузских философских съездов Леон Брюнсвик (Leon Brunschwiegs) воскликнул, обращаясь к Габриэлю Мар- селю: <Смерть Леона Брюнсвика-интересует Леона Брюн- свика много меньше, чем смерть Габриэля Марселя ин- j тересует Габриэля Марселя>,-указав этим на ограни- ' 46 ; ченность экзистенциалистского метода мышления именно там, где он стремится достигнуть твердых всеобщих ценностей. Заслуживает внимания, что широкое влияние экзи- стенциализма должно быть объяснено его негативными истоками и мотивами. Темное подводное течение XIX века заполнило, самосознание общества в XX веке: не преодо- ление страха, но страх стал в это время одной из боль- ших тем, выходящей за узкие границы философской трактовки. Эта тема господствует, многообразно варьи- руясь, в современной литературе: у Вольфганга Бор- херта (Wolfgang Borchert), у Элизабеты Ланггэссер (Elisabeth Langgasser), у Артура Кестлера, а также и у Хемингузя; страх диктует В. Г Аудену (W. Н. Аи- den) заглавие для тома его стихов: <Времена страха>, а в цепи столетий от XVII до XX века (в толковании Альбера Камю) подсказывает наименование и для фи- нала мировой истории: за веками математики, физики- и биологии следует век страха. Страх царит в каждой из попыток исторически объяснить современность и политически ее осознать. Страх организует. Он ста- новится орудием претендующего на господство коллек- тива, принижающего ценность человека до простой функ- ции. Вспомним ряд Виктора Вейцзеккера (Victor von Weizsacker): страх, вооружение, угроза, война. Достаточно часто в мрачные послевоенные годы ста- вили решающий вопрос: указывает ли нам на самом деле экзистенциальная философия, выдвигая тезис о страхе перед жизнью, о жизненной тревоге, те именно тесные врата, через которые мы должны пройти, чтобы достигнуть нового чувства нашего бытия (Daseinsge- fiihl)? Ответы были разноречивы. Есть ведь и другие положения, которые мы можем принять как исходные: благочестие, мирской дух (Weltsinn), точка зрения Фихте, точка зрения Гёте, точка зрения Шопенгауэра. Наряду с экзистенциальными добродетелями: активным участьем и решимостью есть ведь и противоположные добродетели: пассивность и терпение, надежда и благо- дарность - добродетели, идущие из глубоких пластов человеческого отношения к миру и указывающие путь к <новой защищенности> (Geborgenheit) среди бесприют- ности наших дней. Претензии нового учения на философскую значитель- ность также подвергались все больше.му умалению. Это учение не в состоянии дать нам ни метода, ни теории по- знания, ни метафизики, ни эстетики, ни этики; оно, может быть лишь толчком к выработке будущей экзи- стенциальной (антропологической) психологии или вве- дением к более общему процессу подготовки и очи- щения, которые мы могли бы начать благодаря вновь обретенной искренности мышления, к отказу от всех уто- пий и поспешно сделанных обобщений, возможно, его роль заключается в стремлении служить жизни, в утвер- ждении отношения между <я> и <ты> (Ich-Du-Beziehung) как живого условия (lebende Mog'lichkeit) для позитив- ного мышления,-и тем самым для нового, подлинного гуманизма. Ставят вопрос, насколько англосаксонское мышление может быть созвучным такому ходу общего развития, и полагают, что ответ можно найти, бросив ретроспек- тивный взгляд на две существенные черты неореалисти- ческого и логистического движения. Первое из этих черт: <освобождение от Гегеля> (,,dehegeliration"), явственное на рубеже XIX и XX веков в отходе от неоидеализма у Брэдли и Мак-Таггарта (McTaggart) в Англии и у Джо- шии Ройса в Америке,-движение, вряд ли намного бо- лее слабое и менее устойчивое, чем первое, начатое Шо- пенгауэром и Кьеркегором, движение, направленное про- тив Гегеля на континенте. Мур, Рассел, Дьюи, Сантая- на - все они в молодости были <соблазнены> Гегелем. Как отличается это юношеское переживание Гегеля, позднее воспринимаемое как помеха, как препятствие, от юношеского переживания Шопенгауэра, которое по- сле многих блужданий оживает вновь, например, в ви- тализме Ганса Дриша, в философии истории Шпенглера, в философии культуры Циглера, в этике Альберта Швей- цера! Поворот к реализму начался у Мура уже в 1907- 1908 годах, у Рассела-немного позже. Дьюи и Санта- яна расставались с Гегелем не без печали, им трудно было отойти от его синоптического взгляда на мир и че- ловека; но абсолют, этот созданный Гегелем миф, они так же не принимали, как Уильям Джемс-старый, в свое время еще совершенно одинокий бунтовщик против идеализма. Для Карнапа и Витгенштейна в их эволюции к логическому позитивизму Гегель не имел уже значе- ния даже как юношеское переживание. Вторая черта американского мышления: незатронутость европейским движением экзистенциализма, который должен был по- казаться в Америке непонятным. Но если посмотреть на происходящее в целом, то в многообразном непосред- ственном обращении к действительности и попытках опи- сать эту действительность с помощью математических и логических средств мы увидим неудовлетворенность, ко- торую порождает уже тяготение к выработке новой метафизики у Брайтмэна, у Гоккинга (Hocking'), у Лав- джоя (Lovejoy). Путь 'ведет покамест в неизвестность, Не идет ли мышление к смерти? Можно поставить последний вопрос. Как может свершиться желаемый процесс очищения и прояснения? Где те мыслители, которые явятся его носителями и пе- редадут факел дальше, будущим творческим временам? Картина современной философии, как мы видели выше, полна обещаний. Вспомним о прошлом: в XVI, XVII и XVIII веках носителем и хранителем философской мыс- ли был светский человек - от Монтеня через Декарта и Лейбница до Юма и нисколько не профессорального, лишь очень благовоспитанного Канта. В XIX веке свет- ский человек уступает место академическому философу, нарисованному во всей его красе в полемическом сочи- нении Шопенгауэра "Об университетской философии". Творческое мышление отступает перед исследователь- ским и комментаторским повторением всех идей, из кото- рых складывалась история идей, выдвинутых "самостоя- тельно мыслящими" ("Selbstdenkern") от Платова до Аристотеля, от Аристотеля до Августина, от Августина до Фомы, от Платона до Бруно, от Бруно до Спинозы. Жизнь академического философа-это в лучшем слу- чае работа, обучение, писание книг, полная поглощен- ность раз навсегда поставленной задачей, в которой остается в'се меньше общего с действительностью. Это мыслитель, далекий от мира,-мы и теперь при случае видим его на какой-нибудь конференции: тихо, весь уйдя в себя, он говорит с нами из своей дали о том, что его занимало всю его жизнь. Для него исчезли и время и пространство, он воображает, будто говорит для всех, а на самом деле говорит только для себя одного, иногда его голос совсем теряется, потом он делает над собой усилие, снова предпринимает попытку чем-то поде- литься; он не чувствует, как истекает его час, он никак не может кончить и, невзирая на все беспокойные знаки, бредет своей дорогой, потому что не может иначе. Когда его просят остановиться, он очищает свое место с беспо- мощным жестом. Завтра или послезавтра он где-нибудь да продолжит свою речь с того места, где остановился, прямо с середины фразы, - за ним дело не станет. Он не знает, как он одинок даже среди своих товарищей по профессии. Однако нет сомнений, что многие мыслители нашего времени раскрыли свой ум для эпохи и сами принимают видное участие 'в происходящем в качестве публицистов, как Кроче или Ортега, педагогов, как Дьюи, Геберлин (Hgberlin), Литт или Шпрангер, этически требователь- ных психологов, как Ясперс, творцов политических докт- рин, как Джентиле, как Перри и Монтэгю, дипломатов, как Маритэн и Тойнби, политических деятелей, как во- жди французского Сопротивления Сартр, Камю, Мунье. Они приходят из далеких друг от друга областей зна- ния: Дриш и Юкскюль, Венцль, Динглер и Уайтхед начинали как естествоиспытатели, биологи или матема- тики, а кончили метафизикой; и перед великими, цели- ком занятыми исследованием фактов современными фи- зиками-Планком, Эйнштейном или Гейзенбергом, не- избежно возникает вопрос о необходимости выработать концепцию, которая завершит, увенчает материал, дан- ный опытом. И все же то, что можно было бы рассматривать как выигрыш в смысле широкого включения действительно- сти, означает для философии лишь новую потерю. С го- товностью берущаяся за все современные задачи, она окончательно утратила свою роль царицы наук, верхов- ного судьи и свободной руководительницы исследования. Она ничего не может теперь давать серьезному труду естествоиспытателей. Она истощает себя в подражании Гегелю, в кропотливой и в сущности бесцельной возне с понятиями, в тканье паутины все новых категориаль- ных схем, на редкость абстрактных фантазий и конструк- ций. Страсть к формализму заставляет перекидываться 50 на соседние области; изложение и обоснование метода представляется последней и самой скромной из целей мыслителя. За этим следует уже шаг в двойную область литературы и фельетона. Предательскую роль играет такое частое соединение мыслителя с писателем. На- столько же предательскую, как и те новые формы, о ко- торых философы нам говорят. К их услугам многооб- разие форм выражения. Среди философов есть романи- сты и новеллисты, например Камю, Марсель, Сартр, Сантаяна; драматурги - Камю, Марсель, Сартр; остро- умцы - Рассел, Шольц, Уайтхед; эссеисты - Камю, Кроче, Гвардини, Мунье, Ортега и тот же Сантаяна. Есть и другие, выражающие себя в автобиографическом жанре, - Бердяев, Гельпах, Швейцер, Циглер. Есть и такие, что и в форме, и в материале охотно выходят за строгие границы, излагая свои философские размышле- ния. У Бергсона, Шпенглера, Тойнби, Циглера мы уви- дели новый опыт многослойной интерпретации, прово- димой одновременно в областях биологии, психологии, религии и истории и не боящейся также возвращаться к мифологии. Все больше заметно, что побудительные им- пульсы и влияния, воздействующие на философскую мысль, все больше переходят в соседние области психо- логии, характерологии, социологии, искусства. Все чаще можно- говорить о художественных переложениях, на- пример в отношении Пруста к Бергсону, Давида Гер- берта Лоуренса (David Herbert Lawrence) к Фрейду (Фриц Краус недавно на это указал). Все чаще прибе- гают к фабрикации новых терминов посредством вве- дения в всеобщее сознание все возрастающего количе- ства смешений 'и фальсификаций, снижения терминоло- гии до уровня ходячих выражений. Есть экзистенциаль- ные образы, мотивы, широта ума, убеждения, речевые обороты, собрания, ранги, экзистенциальное сродство, связи, потребности, сожительства, вещи экзистенциаль- ной важности, экзистенциального значения; в одном ли- тературно-историческом томике объемом 80 страниц мы обнаружили почти столько же экзистенциальных слово- сочетаний. Суетливое эпигонство всесторонне и всевоз- можными средствами обслуживает современность, и часто, по-видимому, с такой поспешностью, которая свидетельствует о полном незнании царственного долга философии, зато о хорошем знании разных видов полу- образованности и явного шарлатанства. За философство- вание уже принялись ..хвастливые парикмахерские подма- стерья" (выражение Шопенгауэра), и на каждой из ни- сходящих возрастных ступеней обнаруживается все меньший запас культуры. Если кто-либо оглядится во- круг себя на широком поприще философских состязаний, не убедится ли он, что облик нашего мира изменился меньше, чем способность познавать его духовные пред- посылки? И в противоположность этому, разве очище- ние и внесение ясности, которых мы желаем, не связаны как раз со способностью сохранять и сейчас великие, бессмертные мысли прошлого? "Кто не способен помнить прошлое, тот осужден его повторять" (Сантаяна). Еще раз: где те мыслители, которые, благоговея пе- ред наследием и в то же время служа современности, по- несут факел в будущее? Те, о ком идет речь в этой книге, - старые люди. Не- которые из них недавно умерли, и их наследие мы мо- жем теперь рассматривать в целом: в возрасте 92 лет скончался крупный социальный реформатор Джон Дьюи, в возрасте 89 и 88 лет закончили свою жизнь Макс Планк и Джордж Сантаяна, в возрасте 86 лет - Бене- детто Кроче и Альфред Н. Уайтхед; в их ряду назовем и младших: Анри Бергсон - 81 год, Эдмунд Гуссерль и Якоб Юкскюль-74 года, Ортега-и-Гассет-72 года. Переведем взгляд с умерших на живых и снова убе- димся в факте, что люди, являющиеся в различнейших областях представителями современной духовной дея- тельности и сравнимые по рангу с умершими, - это ста- рые люди. Среди них есть патриархи, уже вступившие сейчас (в 1956 году) в девятый десяток своей жизни: Альфред Бебер, Бертран Рассел, Уильям Эрнест Гок- кинг, Уильям Пепперелл Монтэгю (философ либерализ- ма), Джордж Эдвард Мур, Рудольф Каснер, К. Г. Юнг (открыватель бессознательного), Альберт Швейцер. Есть переступившие рубеж 75 лет: Ральф Бэртон Перри (философ американской демократии), Пауль Геберлин и Людвиг Клагес (основатели современной психологии), Мартин Бубер (Martin Buber), Джон Б. Уотсон (глаша- тай бихевиоризма). За ними следуют люди 70-75 лет: Карл Ясперс, Эдуард Шпрангер, Романо Гвардини, Жак Маритэн, Леопольд Циглер, Теодор Литт, Генрих Шольц- и далее многие, приближающиеся к 70-му году жизни: Джолиан Гексли, Эрих Ротхаккер, Кристофер Доусон, Мартин Хейдеггер, Габриэль Марсель, Арнольд Дж. Тойнби... За ними, странным образом, мы встречаем огромную пустоту. Где же 60-, 50-, 40-летние, стоящие на том же уровне, оказывающие столь же широкое- и глубокое влияние на современную историю? Такие крупные биологи, как Генрих Демоль (Hein- rich Demoll), в последнее время нарисовали многообраз- ную картину всеобщего снижения духовного уровня, не- удержимого падения ума. Правда, успехи медицины и гигиены привели к значительному увеличению средней продолжительности жизни и уменьшению смертности младенцев. Но младенцев стало меньше, саботаж рож- даемости охватил все слои нации, за исключением тех, где такой саботаж был бы желательным: слоя преступ- ников, алкоголиков, извращенных людей. Говорят о бы- стром качественном ухудшении человечества. Все же этих общих биологических соображений недо- статочно, чтобы объяснить отсутствие руководящих (fuhrende) способностей. Недавно попавшая нам в руки статистика подъема электрической индустрии застав- ляет задуматься. Инженеры-исследователи, способные в известных пределах самостоятельно разрешать вновь возникающие проблемы, находятся, как оказалось, к тем, кто не в состоянии это делать, в отношении 1:4; поразительно благоприятное отношение, вряд ли суще- ствующее теперь в какой-либо другой области труда, и меньше всего в области гуманитарных наук (Geistwis- senschaften). Явление, к которому относятся такие данные, веро- ятно, свидетельстзует не столько об уменьшении, сколь- ко о перемещении лучших умственных способностей, о том, что ум "откочевывает" в область технического производства, или, в общей форме, в сторону тех за- дач, которые во все большем объеме выдвигает машин- но-индустриальный век и которые ведут мыслящего человека к той единственной связи с жизнью, какую пре- доставляет лишенный божества, впавший во все убыст- ряющееся движение технический мир. В самой природе современного "технического Эроса", описанного регенс- бургским профессором Якобом Хоммесом (Jakob Hom- mes), заложено то, что он не дает больше руководящей роли "учителям", ведущим от данностей и свершений 53 наличного бытия к вечным закономерностям, а отдает ее двигателям и пророкам технической общественной формы, в которой беспокойство и кризисы являются си- лами, стимулирующими жизнь, а покой и уверенность становятся злом. В отношении между естественными и гуманитарными науками господствует принцип сообщающихся сосудов. Рост движущих, притягательных сил на одной стороне означает убыль этих сил на другой. Философия? Описа- тельные, поясняющие концепции, приготовляющие к умственной деятельности (Verstandnis bereitende Aussa- gen), которых от нее еще и теперь ждут, можно доста- вить проще и эффективней другими способами. В духе технического Эроса результаты естественно-научных ис- следований приспосабливаются к определенному пред- ставлению о мире попросту на основе математической логики, или логистики, без гносеологических и метафи- зических предпосылок, без учета требований антрополо- гии. В духе технического Эроса движущие эмоциональ- ные ценности (die treibenden Gefuhlswerte), находящие себе выражение в философии жизни или в современной экзистенциальной философии, также примут менее пре- тенциозные и обязывающие формы лирических и психо- логических раскрытий, литературных эссе. Это служеб- ные формы, которые ускользнули от претензий духа на руководство и лишь по временам, среди безостановоч- ного процесса их производства, вызывают чувство не- удовлетворенности - неудовлетворенности, вырастающей из пренебрежения к решающе важным отношениям между человеком и миром и все вновь возвращающей нас к вопросу: удастся ли нам справиться посредством внутренних сил (innerlich zu bewaltigen) с великим соб- лазном техники? Не-стала ли философия излишней? -------------------------------------------------------------------------------- ОСОЗНАНИЕ КРИЗИСА Освальд Шпенглер Арнольд Дж. Тойнби Кристофер Доусон Альфред Вебер Николай Бердяев Иоган Гуицинга Хосе Ортега-и-Гассет Герман граф Кайзерлинг Леопольд Циглер Освальд Шпенглер Одинокий человек, оставшийся жить на заполненной книгами и картами мансарде в Мюнхене даже тогда, когда уже прославился, обязан раннему своему проник- новению в мировоззрение Шопенгауэра не только през- рением к "профессорской философии профессоров фи- лософии"; подобно Шопенгауэру, он не рассматривает всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля и считает, что прогресс, цель и человечество су- ществуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу европейских филистеров. Он признает, что с Шопен- гауэра начинается "подлинная" философия XIX века, темой которой является воля - как воля к жизни, жиз- ненная сила, практически-динамический принцип. И все же он указывает на Гёте и Ницше как на двух мыслите- лей, которым о'н обязан почти всем. От "эпох духа" (Geistesepochen) Гёте происходит "морфология всемир- ной истории". А от Ницше к нему пришли "arnoi- fati" ', "великая политика", воля к власти-понятия, применяе- мые им в "Философии техники" ("Philosophic der Tech- nik") и политических сочинениях. В разгар первой мировой войны он написал первый том своего труда "Закат Европы", несомненное свидетель- ство его прирожденной творческой силы. Книга содер- жит биологическую философию истории: всемирная исто- рия не является все дальше текущим процессом, а со- седством и чередованием различных культур, из которых каждая имеет свою "душу". Культуры - это организмы. Они живут под знаком роста и увядания, юности и ста- рости, подъема и упадка. Восемь великих культур яв- ляются носительницами подлинной всемирной исто- рии: египетская, вавилонская, индийская, китайская, Любовь к року (лат.). &7 мексиканская, античная, магическая (арабская) и наша европейская "фаустовская" культура,-и все они имеют одинаковое строение, однородное развитие и одинако- вую длительность. Все они имеют свою эпоху расцвета и все впадают в эпоху окостенения цивилизации, в кото- рую невозможны какие-либо великие творения искус- ства, науки, религии, а происходит только лишь вы- работка техники и организации. Но за эпохой циви- лизации следует впадение обратно в "феллахство". Дальнейшие войны и кочевания культуры относятся к истории расселения (Landschaft), подобно переменам, в быту дикарей или перелетам птичьей стаи. Созданное Шпенглером сравнительно образное уче- ние (vergleichende Gestaltenlehre) (он пользуется тер- мином Гёте: морфология) о 'всемирной истории просле- живает эти по биологическим законам происходящие смены культуры и делает возможной науку, распростра- няющуюся на прошлые, на исчезнувшие эпохи, а также и на предстоящие, будущие. Она дает прогноз и для на- шей собственной европейской культуры, вступившей уже в период цивилизации. Преобладание рационализма, пе- ренасыщенность техникой, рост больших городов, демо- кратия, космополитизм и пацифизм - признаки этой фа- зы упадка, и скептицизм есть для нее единственно воз- можная философия. Во втором томе этого труда, представляющем собой дополнение и развивающий комментарий к первому, ненасытная пытливость побуждает Шпенглера исследо- вать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный метафизический труд так и не появился, его вытеснили планы "Истории человека, со времени его происхождения", из которой имеется несколько разрозненных отрывков. В последние годы жизни выступил Шпенглер - политический писа- тель, автор большого трактата "Пруссачество и социа- лизм", небольшой книжки "Человек и техника"; здесь фаустовский человек, видящий перед собой гибель, по- следний и высший представитель вида хищных живот- ных, борется и ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера - "Годы реше- ния" ("Jahre der Entscheidung")-предостерегающее, грозное пророчество о надвигающейся опасности. В последние годы его жизни о нем перестали гово- рить. "Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, - написано в 1932 году в предисловии к его по- литическим работам.-Захотят л'и меня, наконец, по- нимать, а не только читать? Я этого жду". Он ждал напрасно. Но еще до того, как разразилась вторая миро- вая война, началась новая полоса его влияния в Герма- нии и за границей: в многообразных попытках Тойнби или Доусона, Геккера или Гуицинги преодолеть филосо- фию упадка идеей обнимающего всю планету культур- ного сообщества. Даты жизни. Освальд Шпенглер родился 20 мая 1880 года в Бланкенбурге (Гарц). В 1906-1911 годах был учителем матема- тики и истории в одной из гамбургских гимназий. С 1912 года пере- селился в Мюнхен, где жил как свободный писатель. Умер 8 мая 1936 года. СОЧИНЕНИЯ Heraklit. Eine Studie fiber den energetischen Grundgedanken sei- ner Philosophic, 1904 включено в "Reden. und Aufsatze"); Der Untergang des Abendlandes, 1, 1918, 2. A. 1922, II, 1922; Preufientum und Sozialismus, 1919; Der Mensch und die Technik, 1931; Politische' Schriften, 1932; Jahre der Entscheidung, 1. Toil, 1933; Zur Weitge- schichte des zweiten vorchristlichen Jahrtansends (в "Die Welt als Geschichte", 1), 1935 (включено в "Reden und Aufsatze"); Zwei. universalhistorische Entwurfe (в "Die Welt als Geschichte", II), 1936: Reden und Aufsatze, 1937, 2. A. 1938; Gedanken, 1941. ЛИТЕРАТУРА "Gotz Briefs: Untergang des Abendlandes", 1920, 2. A. 1921.- Heinrich Schol z, Zum Untergang des Abendlandes, 1920, 2. A. 1921.-Th. Haering: Die Struktur der Weitgeschichte, 1921.- Manfred Schrote r, Der Kampf urn Spongier, 1922. -Eduard Meyer, Sp. s. Unte'rgang des Abendlandes, 1925.-Eberhard G auh e, Sp. und die Romantik, 1937. - "Oswald Sp. zum Gedenken" Hrsg. von Paul Reusch, 1938. -Carl Christoph Beringer, Schopenhauer und Sp. (в "Blatter fur deutsche Philosophic" XII), 1938.-A. L. Kroeber, Configurations of Culture Growth, 1944.- Manfred Schrote r, Untergangsphilosophie? Von Hegel zu Sp., 1948; Metaphysik des Untergangs, 1949.-H. von Srb-ik, Geist und Geschichte, Bd. II, 1952.-H. St. Hughes, Oswald Sp. A Cri- tical Estimate, 1952. -H. J. Schoep s, Vorlaufer Sp. s, 1953. Арнольд Дж. Тойнби Молодой чиновник, встречавший в последние годы первой мировой войны посетителя Форин оффис, худой и вылощенный, непринужденно сдержанный, казалось, вполне приспособился к своей среде. Лишь в его улыб- ке, в его жовиальности было нечто неестественное, нечто вроде предчувствия, нечто от беспокойства, приводив- шего в некоторый беспорядок его редкие, уже седые во- лосы. Он вырос в атмосфере непоколебимых авторитетов, изучая библию, историю, классические языки. Но позд- ние произведения Бергсона потрясли его спокойный мир с силой откровения. Бергсон ему принес впервые острое переживание ненадежности, переменчивости (Unbestan- digkeit), но зато и веру в творческую силу руководящих личностей и социальных слоев, поднимающих вегетатив- ную жизнь к высшему порядку. В далеких путешествиях Тойнби видел следы исчез- нувших культур. В самый канун войны он не хотел еще признавать действительным для Европы тот тезис, что культуры смертны, как люди. Но к концу войны картина изменилась. Когда ему исполнилось 33 года, он набро- сал на половинке листка концертной программы план всего труда своей жизни. Он ясно сознавал, что его вы- полнение потребует по меньшей мере двух миллионов слов - вдвое больше, чем понадобилось Говарду Гиб- бону для его большого, в течение 20 лет написанного труда об упадке и гибели Римской империи. Ныне, когда в девяти томах "Исследования истории" ("Study of Hi- story") его новое воззрение на всю историю культуры получило свое завершение, сам Тойнби объяснил его по- средством такого сравнения. Восходящие на гору карабкаются от уступа к уступу на отвесную стену скалы то быстрее, то медленнее, лег- ко или С трудом; иные, исчерпав силы, остаются позади, другие сохраняют бодрость и чувствуют в себе жажду достигнуть нового успеха, а немногие уже начали вос- хождение на следующий, еще невидимый нам уступ. Так ведут себя и все отдельные культуры. Они выступили в путь в дре.знейшие времена: нет пранарода, нет первого зерна, из которого они развились, все они сперва в рав- ной мере призваны были начать культурное восхожде- ние. И различие между ними состоит лишь в том, как они ответили на этот призыв. Всегда перед ними крутая скала-тот фон, на котором разыгрывается драма: степь или девственный лес, океан или заболоченная дельта, вражеские нападения или жестокое господство. И все же драма всякий раз развивается по-разному. На призыв может отозваться творящая сила, - и сама эта сила становится потом новым призывом вперед, и тогда культурный рост, в диалектическом процессе, получает все новые силы, несущие все дальше этот творческий порыв. Но иногда призыв бывает таким отягощающим, таким обязывающим, что история замедляется и колеб- лется: быть может, призыв превышает наличные силы, и тогда отвечающая на него культура останется в своем исходном состоянии; быть может, призыв недостаточно силен, тогда ответ последует с промедлением, вялостью, как в дремоте. Это приводит к тому, что перед каждым творческим меньшинством стоит задача превратить вялые, ленивые массы в своих волевых, стремящихся к новым целям спут- ников. Сама масса лишена творчества, она может лишь подражать примеру творческого ведущего слоя, и культуры растут лишь до тех пор, пока масса имеет волю продолжать процесс подражания. Макс Бебер говорил о харизме (Charisma) первобытных ведущих слоев, чья магия заставляет следовать за собой массу. Происходит таинственное взаимодействие верхов и ни- зов, и Тойнби, как англичанину, тем легче его понять, что в его стране взаимодействие между высшим слоем и "подражающей" массой продолжалось и в то вре- мя, когда высший слой давно уже утратил свою творче- скую силу. Вечно определяется ход истории соотношением при- зыва и ответа - древнейшим взаимоотношением, заклю- ченным как бы в потустороннем мире, вне временно-ис- торического хода событий, подобно небесному пакту между богом и дьяволом, предопределившему фаустов- скую драму. Историю всех культур пронизывают призывы и ответы, вечно сменяясь, как удар и отзвук. Есть эпохи движения и эпохи покоя, подъема и спуска, исторически решающих ситуаций и таких, которые драматург поме- щает в безразличные, промежуточные сцены. Никакой схемы не существует, учение Шпенглера об образах культуры опровергается фактами, предсказания вряд ли возможны. Но Тойнби научился у психологов тому, что "исцеления" достигаются посредством осознания инстин- ктивных побуждений и овладения ими. И он все еще ве- рит в свободу души принимать решения. Если он и ста- рается пробудить в нас сознание опасности, то лишь из желания помочь, дать указания, привлечь взоры к роко- вым ошибкам прошлого- и пробудить чувство той ответ- ственности, которую мы должны на себя взять. Кораблю грозит потопление. Тойнби дает нам морскую карту, на- чертанную им, - теперь мы можем с большим сознанием сделать наш свободный выбор. Даты жизни. Арнольд Джозеф Тойнби родился 4 апреля 1889 года в Лондоне. Изучал историю и классические языки в Винчестере и в Баллиол-коллед-же (Оксфорд). В 1911 году девять месяцев путе- шествовал по Греции и Криту. С 1912 по 1915 год был доцентом истории в Оксфорде. В 1916-1919 годы работал в министерстве иностранных дел, издал "Синюю книгу" под руководством лорда Брейса (Вгусе); разрабатывал материалы о турецких делах в раз- личных информационных отделах; принимал участие в Парижской мирной конференции. В 1922 году предпринял новое путешествие через Грецию и Турцию в Японию и обратно через Сибирь. По возвращении стал профессором византийского и новогреческого языков и литературы и профессором всеобщей истории в Лондон- ском университете. В 1939-1943 годы-директор заграничного ар- хива и службы печати в Королевском институте международных отношений в Лондоне, в 1943-1946 годы-директор архивного отдела министерства иностранных дел. СОЧИНЕНИЯ The Growth of Sparta (в "Journal of Hellenic Studies", 33), 1913; Greek Policy since 1882, 1914; Nationality and the War, 1915; The New Europe, 1915; Les massacres armeniens, 1916; The Place of Mediaeval and Modern Greece in History, 1819; The Western Question in Greece and Turkey, 1922, 2. ed. 1923; Greek Historical Thought from Homer to the Age of Heraclitus, 1924; The World after the Peace Conference, 1925; Turkey, 1926; The Islamic World, 1927; Lec- tures on the Industrial Revolution of the Eighteenth Century in Eng- land, 1928; The Conducting of British Empire. Foreign Relations since the Peace Settlement, 1928; A Journey to China, 1931; A Study of History, v. I-III, 1934, v. IV-VI, 1939, v. VII-X, 1954; Kurzfassung in I Bd., hrsg. von D. C. Somervell and A. J. Toynbee, 1946, dt. 1949; Christianity and Civilization, 1948; Civilization on Trial, 1948, dt. (u. d. Titel: "Kultur am Scheidewege") 1949; Can We Know the Pal- tern of the Past? 1948; The World and the West, 1953: издатель еже- годника ,,Survey of International Affairs" (c 1925), который в основ- ном состоял из его сочинений, ЛИТЕРАТУРА Georg Stadtmulle r, Т. s. Bild der Menschheitsgeschichte (in "Saeculum", 1, 2), 1950.- К arl Dietrich Erdmann, T.-^ eine Zwischenbilanz (в "Archiv fur Kulturgeschichte", 33, 2), 1951.- Ernst Т. J Zahn, T und das Problem der Geschichte, 1954. Кристофер Доусон Кристофер Доусон приобрел известность сравнитель- но поздно: в Англии - к концу 20-х, в Германии - к се- редине 30-х годов. Но действительная зрелость этого доцента, несколько своеобразно преподающего историю культуры и философию религии, относится к его молодым годам. Он пришел тогда к осознанию глубокого, непреходимого разрыва между прошлым и настоящим, между средневековым миром, связанным воедино верой, и новым миром, испытавшим полный распад своих куль- турных и общественных связей и еще доныне мало со- знающим их утрату. Есть немало социологов, широко охватывающих социальные связи, но нигде и никогда они не принимали во внимание социальные функции ре- лигиозной веры. Есть ученые, изучающие религии, но они ограничиваются психологической или этической сто- роной материала. В этой ситуации Доусон находит свою собственную и важную задачу, лежащую в пограничной зоне между социологией и философией религии. Все бо- лее настоятельно выдвигающийся вопрос о влиянии религиозности на всякое культурно-творческое общество вызывал в нем побуждение к созданию главного его труда и дал ему направление, суть которого состоит в уяснении истории, исследовании смысла современно- сти; это один из важных путей к объяснению основ европейской культуры. Доусон изучает структурные за- кономерности культур, он прослеживает их, идя в глубь времен до их истоков, - его книга о формировании Ев- ропы дает нам, пожалуй, самую глубокую и обстоятель- ную картину становления европейских общин из исех, какие мы имеем. Он идет далее вслед за становлением культур, через историю, и история приводит его вновь к проблеме современности, которую Доусон раскрывает с необыкновенной ясностью и прямотой, так, как это до сего времени еще никто не делал,- превосходно владея исто- рическим и религиозно-историческим материалом, откры- вающимся взору христианского гуманиста, и в неотра- зимо убедительной форме, избегающей тезисов и даю- щей высказаться самой, истории. В немногих написанных им книгах и в многочислен- ных статьях, напечатанных в его газете "Dublin Review", постепенно оформляется следующего рода историческая концепция. Во все времена, до наших дней, культурные и обще- ственные формы определялись религией. Эти формы были равным образом чтимы и священны, и потому вся- кое восстание, всякая революция были актами нечестия и направлялись не только против видимых носителей того или иного порядка, но еще более против его транс- цендентального источника. Только мышление новейшего времени уничтожило естественную связь между религией и культурной общественной структурой. Оно лишило форму государства и форму общества их почитаемого характера и тем самым подорвало глубочайшие основы их претензий на авторитет. Главное сочинение Доусона о прогрессе и религии посвящено этой великой секу- ляризации христианского представления о мире. Оно показывает, как вера в прогресс начиная с XVIII века завладела наследием и губила его, сперва еще претен- дуй создать единое представление о мире, высшую сту- пень сознательности, и люди могли себе льстить, гор- дясь своим разумом; но порождением, результатом этой веры в прогресс оказался мир, находящийся во власти материальных и механических сил, социальной, экономи- ческой и политической анархии. Конец веры в про- гресс, последней великой ереси, - это нигилизм, угро- жающий повлечь за собой гибель Европы. В годы вто- рой мировой войны, которую Доусон, - предупреждав- ший о ней, вынужден был пережить, его учение о са- моуничтожении европейской культуры получило ужа- сающее подтверждение, а его призывы оглянуться на прошлое и уразуметь принципы европейского культур- ного единства приобрели силу почти пророческую. Даты жизни. Кристофер Доусон родился 12 октября 1869 года в Харлингтон Холле (Скайптон). Учился в Тринити-колледже (Окс- форд). В 1930-1936 годы читал лекции по истории культуры з А. хюбшер 65 в Уннверсйти-колледже (Эксетер), в 19S7 году был форвудовским лектором по религиозной философии в Ливерпуле. С 1943 года член Британской академии. СОЧИНЕНИЯ The Age of the Gods. Progress and Religion, 1929, dt. 1935 (под загл. "Die wahre Einheit der europaischen Kultur"): The Spirit of the Oxford Movement. Enquiries into Religion and Culture, 1933; Mediaeval Religion, 1934; The Making of Europe, 1934, dt. 1935 und 1950 (под загл., "Die Gestaltung des Abendlandes"); Christianity and the New Age. Religion and the Modern State, 1935; The Jud- gement of the Nations, 1943, dt. 1945 (под загл. "Gericht fiber die V51ker"); Religion and the Rise of Western Culture. The Gifford Lectures 1949, 1949, dt. 1951; Understanding Europe, 1952, dt. 1953; Mediaeval Essays, 1953; Редактор "Dublin Review", 1940 ff. Альфред Вебер Одна из замечательнейших книг первых лет, непо- средственно следующих за второй мировой войной, носит название "Прощание с прежней историей". Автор, гей- дельбергский социолог ^Альфред Вебер,-основатель науки об индустриальной конъюнктуре (Standortsfor- schung), толковал понятие "прощание" глубже, чем это было в обычае времени. Он полагал, что не только исход- ные пункты, мотивы, постановка целей всего нашего прежнего понимания истории стали проблематичны и что не только материал, которым занимались историки - войны и победы, поражения и завоевания,-утратил свою прежнюю ценность и в будущем на передний план выступят общественные, культурные и духовные во- просы; он считал просто-напросто, что целая долгая историческая эпоха миновала, а новая должна наро- диться. Этот тезис Альфред Вебер все более углублял в ходе своих оригинальных исследований. Его объемистый труд "История культуры как социология культуры" ("Kultur- geschichte als Kultursociologie") оказался грандиозной попыткой, исходя из роста и становления явлений куль- туры, постигнуть весь ход истории, чтобы найти новый прогноз для судьбы человеческой культуры, стремле- нием исследовать состояние современного сознания со стороны духовно-политической, но также и со стороны сообразных с разумом инстинктов (vernunftmafiige Ап- triebe), чтобы заглянуть вперед и уяснить опасность но- вой эпохи четвертого человека, дрессированного чело- века будущего (des domestizierten Zukunftsrnenschen). Это был набросок всемирной картины, который должен был производить неизгладимое впечатление своей вели- чественной незаинтересованностью. з> 67 Начавшийся здесь ход мыслей закончился в книге "Третий или четвертый человек" (,,Der dritte oder vierte Mensch"). Бебер еще раз предпринимает попытку объ- яснить смысл современного исторического бытия, исходя из опасности, грозящей третьему человеку со стороны четвертого человека, понять современный кризис как борьбу сил, проявляющихся в обеих формах человека. Третий человек, в определении Вебера, - это потомок неандертальца и человека примитивных пракультур. Он был носителем исторического процесса со времени воз- никновения высоких культур древности, то есть в тече- ние 6000 лет. Эпоха третьего человека делится на дол- гий, охватывающий 5500 лет, "статический" период, в течение которого внутренне и внешне взаимосвязанная история ограничивалась Евразией, и на четырехсотлет- ний "динамический" период, характеризующийся стрем- лением к овладению всей Землей. Признаки последнего периода: техника, капитализм, мощное государство, от- крытия земель для завоеваний и торговли. В связи с этим изменяется форма вопроса о смысле бытия: этот вопрос ставится лишь об отдельном человеке и его включении в общественное целое и направлен, следовательно, в сто- .рону чисто земными мотивами обоснованного бытия. В последней стадии этого исторического периода вся Земля открыта полностью и становится равным себе, не- способным более к расширению пространством, в ко- торое должно вместиться будущее историческое разви- тие, а население Земли принимает угрожающе большие размеры. Альфред Вебер изучает и подтверждает общую кар- тину нарисованной им опасности и еще ненадежной воз- можности спасения, пользуясь данными повседневного опыта; это сообщает его изложению пугающую силу до- казательности, а вопросу о том, что же делать, - роко- вую беспощадность. Вебер не задерживает внимания на сомнительных со многих точек зрения проповедях совре- менных избавителей мира. Мы не найдем у него ни слова о "духовном господстве над техникой", которое предлагали в качестве спасительного средства, ни также апофеоза признаков гибели, из которых, например, Жан Жебсе (Jean Gebser) пытается создать свою бесперспек- тивную картину мира. Он знает, что мы живем в эпоху, которую сам человек почти лишил смысла, и что, познав эту истину, мы обязаны понять свой долг Человек - вот что заслуживает спасения и того, чтобы быть наде- ленным лучезарной силой. Очеловечение масс, социаль- ная индукция, ведущая роль культурных слоев, люден искусства-вот главные понятия и требования, пока еще окруженные теоретической пустотой, не исследован- ные со стороны определенных возможностей осущест вления. В объективный и общезначимый смысл исторического развития Вебер не верит. Он верит в историческое сту- пенчатое членение человеческого сознания, которое по- зволяет более определенно обрисовать нашу задачу. Де- лать стоит то, что находится в соответствии с современ- ной ступенью сознания. При этом может дать некоторые указания ретроспективный взгляд на родственные сту- пени сознания в прошлом: на позднюю античность с до- стигнутым в христианстве самопознанием и познанием бытия; на трагическое отношение к бытию, свойственное Ренессансу; на увиденное в новом аспекте человечество XVIII века. Есть ли возможность как-либо еще раз при- близиться к этим прошлым открытиям проницательного сознания? Речь должна идти не об их содержании, но, как мы должны заключить, о новом возрождении в со- временности их жизненной субстанции, "вечных ценно- стей". Именно так и не иначе следует понимать слова о том, что надо "осуществить абсолютный образ дей- ствия", ибо они звучат во многих призывах к формиро- ванию личности у Бердяева, у Гуицинги, у Ортеги, они становятся у Кайзерлинга мировой мудростью, а у Циг- лера ведут уже в область религиозного наследия. Цяты жизни. Альфред Вебер родился 30 июля 1868 .-ода в Эр- фурте. Брат Макса Бебера. Учился в Бонне, Тюбингене и Берлине. Доктор философии, с 1899 года - приват-доцент национальной эко- номии в Берлинском университете, в 1904-1907 годы- ординарный профессор в Праге, с 1907 года - в Гейдельберге. СОЧИНЕНИЯ Ober den Standort der Industrien, Teil 1: Reine Theerie des Stan- dorts. Mit einern matheinatischen Anhang von G Pick, 1909, 2. A. 1922. engl. 1929: Religion und Kultur, 1912; Die Not der geistigen Arbeiter, 1923; Deutschland und die europaische Kultln-krise, 1924; Die Krise des rnodernen Staatsgedankens in Europa, 1925; Ideen zut Staats- und Kultursoziologie, 1927; Kultur und Technik, 1928 (Werk< bundfragen, Flugschriffen zur Form, H. 1.); Das Ende der Demokra- fie?, 1931; Zum wirtsc!1aftl.ichen Schicksal Europas, 1932-1933; Kul- turgeschichte als Kultursoziologie, 1935, 2. A. 1950; Das Tragische und die Geschichte, 1943; Abschied von der bisherigen Geschichte. СЬег- windung des Nihilismus?, 1946; Freier Sozialismus (вместе с Алекс. Мигерлихом), 1946; Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie (методологические сочинения с 1920); 1951; Der dritte oder der vierte Mensch. Vom Sinn des geschichtlichen Denkens, 1953; Ein- fuhrung in die Soziologie (с др. авт.), 1955; Hrsg. der Schriften zur Soziologie der Kultur, Bd. 1-3, Jena, 1913-1914, der Hefte 1-5 der Reihe "Ober den Standort der Industrien", Teil II, 1914 ff.: Mithe- rausg. von "Zum wirtschaftlichen Schicksal Europas. Arheiten zur europaischen Problernatik. Arbei.ten des Instituts fur Sozial- und Staatswissenschaften der Universitat Heidelberg", 1932 ff. ЛИТЕРАТУРА ,,Soziologische Studien zur Politik, Wirtschaft und Kultur der Gegenwart. A. W. gewidmet", 1929. - "Die Standortstheorie A. W. s", 1944.-"Synopsis. Festgabe fur A. W.", 1948.-Sigmund Neu- mann, A Challenging Thinker. Farewell to European History by A. W. (в "The Yale Review"), 1949. Николай Бердяев Его соотечественник Федор Степун изобразил его как красивого и даже декоративного мужчину: "В те мгно- вения, когда его благородная по форме голова перестает нервно дергаться во все стороны и пришедшее в спокой- ное состояние лицо, кажется, пребывает погруженным в тишину и даль духовного созерцания, отрешенным, не- вольно вспоминаешь чувственно-красочные и все же на- сквозь духовные портреты Тициана". Сверкающие, страстные глаза, воинственный темперамент; все его статьи, его книги - это атаки, и даже с богом он говорит так, будто штурмует его в небесной крепости. И тут же изящная, в романском вкусе, благовоспитанность, нечто от сущности европейского аристократа. Разве жизнь такого человека может не проходить под знаком противоречия между движением и покоем? Разве не по- нятно, что его развитие идет путем все новых поворотов и блужданий, но также и в соразмерности великих тра- диций и связующих ценностей? Все это находится во взаимодействии и взаимопроникновении: беспокойная внешняя судьба сообщает его мышлению динамическую черту, а знание меры и закона, духовного наследия Ев- ропы, вносит в сумятицу его странствий устойчивость и единство. В сущности, он жил одной-единственной мыслью, по- добно Шопенгауэру или своему соотечественнику Чаа- даеву. Его мысль кружит вокруг проблемы свободы. Дворянский сын, воспитанник кадетского корпуса и Киевского университета, он считает себя марксистом. Но еще в очень юном возрасте он переживает первый существенный поворот своего мышления: он ставит пе- ред собой вопрос, как соединить социальную систему марксизма с философией Канта и Фихте. и эта проблема преследует его в бурное время жизни - в трехлетней ссылке на север России, и позднее, во время недолгого учения в Гейдельберге. В своем первом сочинении - о субъективизме и индивидуализме в философии обще- ства - он тщетно ищет ответа. Но после его возвраще- ния на родину в его мировоззрении наступает второй поворот и начинается долголетняя борьба за христиан- ское мышление. Он становится основателем Религиозно- философского общества, сближается с кружком Соло- вьева, возглавляет большое движение ищущих перехода от идеализма к христианству; и как ни беспокойно скла- дывается его внешняя жизнь, - в новых странствиях по Франции и Италии и снова в России, в ожидании нового суда и новой ссылки, которой помешала лишь разразив- шаяся в 1917 году революция,-он все обдуманнее уходит в великую область религиозно-философского са- мосознания, в котором после Соловьева и Чаадаева и со времени Достоевского, Толстого и Мережковского все явственней проглядывает во всеобъемлющей и безбрежной русской душе старое мессианистское, "апостольское" сознание: Москва наследует Византии, это Третий Рим и единственное средоточие правоверия. Это сознание, как залог причастия человека к богу и одновременно как цель соборного возвышения к богу, определяет собой всю дальнейшую деятельность Бердяева. Он борется, против материалистического и атеистического ком.му- низма, он вызывает к жизни Вольную академию духов- ной культуры, он читает лекции по социальной филосо- фии в Московском университете. После высылки (1922 год) он основывает новую Религиозно-философскую академию в Берлине, и это свое создание двумя годами позднее он увозит с собой на новое место поселения - в Париж. И вот наступает десятилетие, в течение которого, быстро следуя друг за другом, выходят его важнейшие книги, - десятилетие, в течение которого окончательно утверждают себя и раздвоение, и внутреннее единство его мышления: все вновь переживается дуализм покоя и движения, свободы и детерминизма, духа и природы, Я и всеобщности, царства кесарева и царства божия. По- добно Ясперсу, Бердяев видит Я в вечной борьбе с при- родой, Я в раздоре с Ты, в пытливых и отважных иска- ниях пути, ведущего к личности. "Я всегда был лишь странником",-признается он сразу же, на первой стра- нице посмертно изданной автобиографии. Его важней- шие книги называются "Опыты": "Смысл творчества. Опыт оправдания человека"; "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики"; "Смысл истории. Опыт философии человеческой 'судьбы". Так же как Ясперс, Бердяев знает не объективную, "мертвую" истину, но лишь бесконечную живую действительность. Началом его размышления является, что достаточно примечательно, построенное по образцу Якоба Бёме уче- ние о превосходстве свободы над бытием, - и это учение определяет собой динамический характер его мировоз- зрения, объясняет происхождение зла, но также и воз- можность нового созидания в мире. Одно из основных положений в этом круге проблем сейчас стало почти об- щим достоянием нашего мышления: мысль о том, что мы идем навстречу эпохе цивилизованного варварства и что господство техники и машин могло бы уготовить на- шему времени апокалиптическую гибель, если бы нам не была дана также и возможность нового подъема, кото- рый должен начаться с нового аскетизма, самоограниче- ния человека, добровольного дисциплинирования его соб- ственных сил. В чаемом новом веке, который наименован у Бердяева новым средневековьем, человек не будет бо- лее рабом мира, но его настоящим господином. Его при- звание - творческая деятельность, он продолжает сотво- рение мира. Свобода, в силу которой он действует, не ограничена никаким чуждым ему бытием, в том числе и божьим, она коренится в небытии. Одни стороны этой проблемы-свобода, личность, творчество, дух, исто- рия-неопределенно, без твердых границ переходят в другие и все вливается в высший порядок, включающий в себя всю проблему человека в целом. Это персоналистское, если угодно-экзистенциаль- но-философское мышление, правда в духе такого эк- зистенциализма, на который падает тень апокалиптиче- ских сил. Здесь покой и единство Я, и подвижность мира, и вновь-незамкнутость и подвижность духа а внов.ь- покой в великом единстве. Бердяев умер за письменным столом. Даты жизни. Николай Александрович Бердяев родился 6 марта 1874 года в Киеве, умер 24 марта 1948 года в Париже. СОЧИНЕНИЯ Субъективизм и идеализм в общественнй философии, 1901; Эти- ческая проблема в свете философского идеализма, 1904; Философия свободы, 1911; Уничтожение духа, 1914; Смысл творчества, 1916; Смысл истории, 1923: Новое средневековье, 1924; Миросозерцание Достоевского, 1925; Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства (1-II, 1927); О назначении человека. Опыт парадоксальной этики, 1931; Die russische Revolution, 1931; Das Ende unseres Zeitalters, 1933; Das Ich und die Welt der Objekte. Versuch einer Philosophic der Einsarnkeit und der Gemeinschaft, 1934, dt. 1954; Das Schicksal des Menschen in unserer Zeit. 1934, dt. 1936; Die Be- deutung der Geschichte, 1936; Cinq meditations sur l'existance, 1936; Einsarnkeit und Gesellschaft, 1937; Geist und Wirklichkeit, 1937, dt. 1949; Quellen undSinndes russischen Kornmunismus (1937), dt. 1938- Die rnenschliche Personlichkeit und die uberpersonlichen Werte, 1938; Von der Knechtschatt und Freiheit des Menschen, 1940, engl. 1944, frz. 1946; Essai de metaphysique eschatologique (1941), 1946; Dialec- tique existentielle du divin et de l'humain, 1947, dt. 1951; The Russian Idea, 1947; Au seuil de la nouvelle epoque, 1947; De 1'esprit bourgeois, 1948 - Das Reich des Geistes und das Reich des Caesar. NachlaBwerk (t948), frz. 1951, dt. 1952-.The Beginning and the End (1941), 1952; Selbsterkenntnis, 1949, dt. 1953. ЛИТЕРАТУРА Автобиография: "Dream and Reality", 1950 L dt. 1954. - E. D enner t. Die Krisis der Gegenwart und die kommende Kultur, 1928. -Karl Pflege r, N. B. s russisch-religi5se Weitbedeutung (в ,,Jahrbuch der Elsafi-Lothringischen Wissenschaftlichen Gesell- schaft", 1931).-Eugene Porret, Un gnostique moderne: N. B. (в "Foi et Vie", Mr. 2), 1938.-P. Bernhard Schultze, Die Schau der Kirche bei N. B., 1938.-P. V. Kennedy: A Philosophi- cal Appraisal of the Modernist Gnosticism of N. B., 1940.-Eugene Porret, La philosophic chretienne en Russie: N. B., 1944, dt. 1950.- Fedor Stepun, N. В. (в "Merkur", 3. Jg., S. 953-969), 1949.- P. Bernhard Schultze, Russische Denker, 1950 (B. S. 359- 379) .-0. F. С lark e. Introduction to B" 1950, -Eugene Por- ret, B., Prophete des Temps nouveaux, 1951. Иоган Гущинга Рейн - культурная ось Европы. Это часто употребляе- мое изречение предполагает существование перехода, соединения Востока с Западом, где-то от Альп до Се- верного моря. То же хочет нам доказать история: под знаком pax Romana ^ Рейн получил свой первый куль- турный облик, который и сейчас глядит на нас из руин. Потом вторая всемирная римская империя, церковная, еще отчетливее выявила европейский дух в романской внешности своих соборов, от каролингского Мюнстера в Ахене до последней из малых и незначительных церк- вей. В этот ландшафт история духа вписала образы людей, принадлежащих к роду посредников, начиная с Эразма и Греция и до Бахофена, Карла Барта и К. Г. Юнга. Некоторые из них кажутся хорошим симво- лическим выражением не только связующего, но и урав- нивающего характера речной оси. Опираясь на Швей- царию, на Базель, Якоб Бурхгардт в XIX веке описал и объяснил, как проницательный и непредвзятый наблю- датель, политические и социологические превращения нашей части планеты. На севере, в Голландии, функции исследовательского обозрения (deutendes Obergreifen) и обобщения взял на себя в нашем веке Иоган Гуи- цинга. И Бурхгардт, и Гуицинга оба склоняются перед закономерностями явлений культуры, оба отстаивают тот гуманизм, в котором исторический опыт воспи- тал глубокое недоверие к понятию ..власть", и оба тя- готеют к чувству уравнения и уравновешенности, неким образом связанному с духом Рейна и противодействую- щему всему безобразному и безмерному. Маленькие этюды ранних лет (около 1900 года), те перь вошедшие в первый том полного собрания сочинений ' "Замиренные" Римом области (лаг.). 75 Гуицннгп, овеяны воздухом его нидерландской родины. Взгляд проходит по Зееландским и Гронингенским островам "Оммеландов", возвращается к временам строительства замков и церквей со шпилями на Валь- херне, ко времени становления Гаарлема. В Гаарлеме, в бюргерской школе, учитель Гуицинга радует своих учеников картинками к истории Нидерландов; после его смерти они были выборочно опубликованы в отдельном альбоме; это бодрящие, залитые солнечным светом сви- детельства его любви к малым и ближним. Она никогда не оставляла Гуицингу и позже, когда он вступил уже в область вековой истории идей. Он многократно вы- сказывается - тихо и связно, с рассудительностью позд- него гуманиста - в пользу признания полярности всемирного и отечественного начал. Мы слышим это в не- которых беседах с Полем Азаром (Paul Hazard), авто- ром ..Кризиса европейского сознания" ("Crise de la con- sience europeenne"), с Жюльеном Бенда (Julien Ben- da) -защитником ,,ясности" '(clarte), в многочисленных речах, произнесенных в память выдающихся нидерланд- ских писателей и ученых, и в некоторых набросках к теории хозяйства, истории университета, к критике вре- мени и, конечно, в его больших произведениях, посвя- щенных далеким временам и людям. Ни в одном из этих сочинений речь не идет о законах истории, о процессах в духе Шпенглера или Тойнби, и все же для Гуицинги историография-это наука: она пытается, "не отличаясь этим от философии и естественных наук", найти форму для истины о мире и способ отыскания смысла в нашей земной жизни. Книга, заложившая основание мировой славы Гуи- цинги, трактует об осенней поре средневековья - о ду- ховном расцвете Бургундии, о стране, где германское и романское начала взаимопроникают друг друга. В отно- шении содержания и метода он оказал такое же влия- ние на исследователей позднего средневековья, какое имела для более южной области и отчасти другого вре- мени "Культура Возрождения в Италии" Якоба Бурх- гардта. Это сравнение, если отвлечься от содержания и метода, верно для их общего реалистически-скептиче- ского воздержания от проявлений политического и лич- ного чувства и, если отвлечься от данного произведе- ния, верно для вСего дальнейшего развития ГуицинГИ как историка и критика культуры. Он пишет биографию Эразма,-и чувствуется внутренняя его родственность провозвестнику великого, спокойного гуманизма. Он пи- шет о проблеме Ренессанса, он говорит о Гуго Греции,- и уже сами имена раскрывают его точку зрения. Еще прежде, чем это высказано, чувствуешь его враждеб- ность к современным проявлениям власти. Постепенно воинственные склонности его усиливаются, и если книга "Homo ludens" еще возносится над всеми притеснениями нашего времени, то последние, распространившиеся по всему миру произведения - "В тени грядущего дня" (,,lni Schatten von Morgen") и оставленная им в наслед- ство книга "Замученный мир" ("Gernarterte Welt")-от- четливо и непримиримо разоблачают заражающий все вокруг культурный распад, идущий под знаком автори- тарных массовых государств. В четвертой главе по- смертного произведения исследуются категории "добы- вание культуры" и "утрата культуры". Это своего рода духовное завещание мыслителя. Оно все еще носит на себе печать основных черт его личности, его откры- того, как бы музыкального восприятия мира и глубокого чувства ответственности перед человечеством, и все-таки теперь это не так утешает, как прежде. Достанет ли сил у духа, чтобы во времена распада не только сохра- ниться, но и восстать против общего упадка? В одном из своих последних высказываний Гуицинга еще раз гово- рит о положительной роли малых государств в истории культуры, - и это звучит так, как будто его слова об- ращены к будущему устройству мира. В 1942 году Гуицинга был арестован. Тюремное за- ключение заменили ссылкой. Он умер в маленьком де- ревенском домике неподалеку от Арнгейма во время гигантских боев последнего года войны. Даты жизни. Иоган Гуицинга родился 7 декабря 1872 года в Гронннгсне; потомок "истинно верующих" ("taufgesinnter Pradikan- ten") и "наследственных собственников". С 1891 года он изучал но- вую филологию в Гронингене и Лейпциге, в 1897 году сдал экза- мены в Гронингене. С 1897 по 1905 год был учителем истории в' Гаарлеме; в 1903 году защитил в Амстердамском университете диссертацию по литературе и истории культуры древней Индии, а в 1905 году стал профессором отечественной и всеобщей истории в Гронингене, с 1915 по 1942 год-в Лейденском университете. В 1929-1945 годы состоял руководителем отделения литературы в Гаагской академий наук. Члей Международного комитета Лиги Наций по вопросам культурного сотрудничества. Умер 1 февраля 1945 года в Де Геесте. СОЧИНЕНИЯ History of the University of Groningen in the 19th Century, 1914; Mensch en menigte in Amerika, 1918; Der Herbst des Mittelalters. Studien uber Lebens- und Geistesformen des 14. und 15. Jahrhunderts in Frankreich und in den Niederlanden, 1919, dt. 1923, 6. A. 1952, engl. 1924; Erasmus von Rotterdam, engl. und holl. 1924, dt. 1928, 3. A. 1941; America as it Lives and Thinks, 1927; Wege der Kultur- geschichte. Studien (в сб. статья: Aufgaben der Kulturgeschichte), 1929, dt. 1930; Ober eine Definition des Begriffs Geschichte, 0. J.; Das Problem der Renaissance, o. J.; Renaissance und Realismus, o. J.; Zwei Gedenkreden йЬег Hugo Grotius, dt. 1930; Hollandische Kultur der 17. Jahrhunderts. lhre sozialen Grundlagen und nationale Eigenart, 1933; 1m Schatten von morgen. Eine Diagnose des kul- turellen Leidens unserer Zeit, 1935, dt. 1935, 2. A. 1936; Homo ludens. Versuch einer Bestimmung des Spielelementes der Kultur, 1939, 3. A. 1941, dt 1942; 1m Bann der Geschichte. Betrachtungen und Gestaltungen. (Oberarbeitete und erganzte Neuausgabe der Wege der Kulturgeschichte), 1942, dt. 1942 (извл. 1955: Geschichte und Kultur"); Parerga, dt. 1945; Wenn die Waffen schweigen. Die Aussicht auf Genesung unserer Kultur (напис. 1943: Geschonden wereld), dt. голландское полное собрание сочинений, 9 т., 1948-1954; Het We- reldvenster, hrsg. von C. T. van Valkenburg (Auswahl von H. s Bil- dern), 1950. ЛИТЕРАТУРА Pater P ont i e n P o I m a n, H. als Kultuurhistoricus, 1946. - Wei-ner Kaegi, Historische Meditationen, Bd. 2 (S. 7-42), 1946.-К urt Koster, J. H. (с библиографией), 1947.-Horst Rudige r: Kann unsere Kultur genesen? Zu J. H. s letztem Work (в "Der Standpunkt", II, 36, 1948, и "Geistige Welt", IV, 3, 1950). Хосе Ортега-и-Гассет Низкорослый человек, коренастый и сильный; могу- чая голова, которую он, скандируя свою никогда не за- пинающуюся речь, иногда запрокидывал назад; лицо, которое годы избороздили глубокими морщинами; вни- мательные, немного лукавые глаза, любезно и крити- чески глядящие на вас, - таким он стоял перед нами еще в последний раз, этот блестящий и властный ум, мыслитель и одновременно, в неподражаемом единстве, светский человек. Чтобы найти человека подобного рода, надо было бы вернуться к временам Лихтенберга. Ортега был политиком и преподавателем высшей школы, издателем и комментатором, эссеистом и фило- софом. Все эти формы его деятельности связаны между собой, ни одну из них нельзя рассматривать обособ- ленно, каждая могла стать предпосылкой для многооб- разной деятельности и каждая была служением целому в условиях изменчивых требований времени. После потери Испанией колониальной империи время требовало участия в политических событиях: Ортега становится одним из вождей поколения 1898 года, его критика страстно и беспощадно пробивается сквозь половинчатое и завуалированное общественное мнение к познанию испанского характера, его существенных черт, его возможностей. Время требует руководства и указаний в области духа: журнал Ортеги ("Ревиста де оксиденте") становится - наряду с "Нувель ревю фран- сэз" Андре Жида и Жана Полана и "Критерионом" Элиста - одним из главных провозвестников духовного обновления после первой мировой войны. И еще раз время" требует того, чтобы он отдался непосредствен- ному участию в событиях: Ортега - один из основателей Союза охраны республики и в дни гражданской войны принимает на себя судьбу изгнанника. И удивительная 79 вещь: лишь в этот период его произведения предстают во всей их всеевропейской и надвременной значитель- ности. Судьба, достойная быть примером; мышление, заслуживающее того же! Университетские годы в Марбурге - он был учени- ком Германа Когена - подарили ему, по его собствен- ным словам, по меньшей мере половину его чаяний и почти все его научное образование, приведя его в сопри- косновение с наследием Канта. Дильтея он считает вы- дающимся немецким философом второй половины XIX века, и дильтеевская идея о связи между понятиями "жизнь" и "история" в значительной мере оказала влия- ние на его собственное творчество. Позднее Нищие и Бергсон направляют его по пути философии жизни и он пытается найти широкую принципиальную основу жизни в области биологии. Претензиям естественных наук на исключительное господство он противится, и не только потому, что они оставляют в стороне трансцен- дентное. Ортега становится противником всякой исключитель- ности. Его мышление "перспективное" в том смысле, ка- кой дал этому слову Нищие: ..либеральное", если пере- нести это понятие в политическую область, либеральное в смысле отказа от исключительных оценок и обя- зательных суждений. Неизменной общезначимости не существует. Подобно тому как глаз делает свой выбор в колебаниях эфира, так душа каждого отдельного че- ловека, каждого народа, каждой эпохи выбирает из множества истин. Все народы, все эпохи полностью при- частны к истине. Лишь перспектива, возводящая себя в достоинство единственной, ложна. Даже великие фило- софские системы всегда охватывают лишь горизонт их создателя, и лишь тот, кто мог бы действительно сопо- ставить все различные перспективы, обладал бы абсо- лютной истиной, - он был бы подобен богу, кому от- крыты вся полнота и многоразличие индивидуальной жизни. И не состоит ли задача нашей эпохи в преодо- лении противоположности между культурой и жизнью посредством перспективизма? Новое учение-позднее Ортега назвал его рациови- тализмом (Ratiovitalismus), чтобы подчеркнуть тесную связь между мышлением и жизнью, - вырастало на скудиой почве. Уже книга "Испания без позвоночного 8> столба" ("Espana invertebrada") дает анализ процесса разложения. Сепаратизм провинций Каталонии, Бискайи и партикуляризм классов - все это было концом дол- гого пути к упадку, на котором торжествуют массы, оставшиеся без руководства. Прогноз для Испании рас- ширяется до прогноза для всей европейской культуры. Ортега признает свое единомыслие со Шпенглером, Со- рокиным, Тойнби в том, что культуры созревают и гиб- нут. И вместе с этими философами он применяет свой анализ к современному положению. Его социально-по- литический этюд о массовом восстании вызвал обсуж- дение во всей Европе, равное по значению спорам вокруг ..Заката Европы". Ортега исследует духовное и душевное состояние человека нашего времени - мас- сового человека; он прослеживает путь к его победе, путь к возрастающему опустошению содержания жизни. Однако восстание масс, как все основные черты совре- менности, подлежит двойному пониманию. Современная действительность имеет два лица: лик победы и лик смерти. Восстание масс может привести к новому, не- предвиденному строю жизни, но также к величайшей из катастроф во всей судьбе человечества, и, быть может, опасность превышает надежду. Лишенная заповедей, обязывающих к определенному жизненному поведению, наша жизнь застыла в ожидании. В "Восстании масс" ("La rebelion de las masas") прозвучало скрытое и в своей потаенности самое по- трясающее из всех представимых надгробное слово ли- берализму: "Либерализм-это крайнее высокомерие; это право, которое большинство уступает меньшинству, и тем самым благороднейший лозунг, какой когда-либо был дан на планете. Он провозглашает решение сосу- ществовать с врагом-мало того, со слабым врагом. Была крайне малой возможность того, чтобы челове- чество изобрело такую прекрасную, умную, отважную и противоестественную вещь. Поэтому нет ничего удиви- тельного в том, что то же человечество теперь как будто решило от нее отк<заться. Практическое применение ли- берализма слишком трудно и сложно, чтобы он мог пу- стить корни на этой земле". Явление, обрисованное здесь, Ортега находил позд- нее во многих других областях человеческого бытия, мышления, деятельности. Несколько чрезмерно обоб- щая, он говорил до последних своих дней, что во всяком человеческом начинании есть нечто утопическое. Чело- век стремится достичь знания, но ему никогда не удается действительно познать хоть нечто. Он стремится к справедливости и в конце концов непременно совер- шает мерзость. Он думает, что любит, и должен в конце концов убедиться, что любовные обеты так и остались обетами. Человеческие намерения никогда не осуще- ствляются так, как они задуманы, судьба человека - быть лишь обещанием, живой утопией. Надгробная речь либерализму и всякому усилию человеческому вообще в устах Ортеги на первый взгляд кажется актом мучительного саморастерзания, усталым, отчаянным признанием, что борьба, которую Ортега вел всю свою жизнь, борьба за человеческое достоинство против всевластия коллектива, в сущности, глубоко без- надежна. Временами он сравнивал себя с клоуном, кото- рого директор цирка, впавший в отчаяние, послал на манеж, чтобы сообщить почтеннейшей публике, что на- чался пожар, - а люди не трогаются с места, так как привыкли к тому, что клоун только шутит. Однако клоун вдруг становится героем, и то, что сперва казалось проповедью учения о фаталистической безнадежности, получает другой, положительный смысл: человек - это программа, он есть то, что он еще не есть, то, чем он хотел бы стать. И его программное существование вклю- чает в себя обязанность все вновь и вновь нести в дей- ствительность планы, начертанные его волей, создавать малые и 'великие отважные модели будущего не как общеобязательные законы, но как конструктивные силы в великой современной игре сил. В конце 20-х годов, на высшей точке "просперити", Ортега уже пытался пробудить "сверхповышенное чув- ство ответственности" (Oberempfindlichkeit der Verant- wortung), которое и позднее так часто было главной мыслью его предъявляющих большие требования пла- нов. Для него господство массового человека - не неиз- бежность; беда заключается в том, что ответственные носители европейской мысли уже заранее решились при- нять его, массового человека, цивилизованного человека, человека, созданного техникой, как судьбу. В малень- кой книжке о технике Ортега указывает как на один из 82 поводов для "восстания масс" - на великое, полное на- дежд недоверие: очень возможно, что современная тех- ника исчезнет гораздо скорее, чем это можно себе сей- час представить. Цивилизация, как поздняя форма культуры, в смысле учения Освальда Шпенглера, не- жизнеспособна, так же как и политически соответствую- щая ей идея национального государства. И то, и другое должно быть понято как знамения кризиса, за преодо- ление которого мы должны взять ответственность на себя. Но когда кризис достиг высшей точки - и в этом по- ложении тезисы Ортеги находят себе самое яркое вы- ражение, - попытки реставрации, как внутренней, так и внешней, не служат ничему. Европеец сегодняшнего дня должен иметь достаточно мужества, чтобы создать "свою" программу, чтобы выразить свои, возможные сей- час желания. Ортега отвергает философское и психоло- гическое оправдание страха, как выражения крайних си- туаций: не страх, а побеждающее и умеряющее страх спокойствие позволяет человеку овладеть своей жизнью, и только так он может стать "экзистенциальным". Та- ким образом, обзор открытых нам возможностей за- канчивается вновь решительным указаниям на великие задачи человека. Возвратясь в Мадрид из добровольного изгнания, Ор- тега, подобно Кроче, основал свой собственный учеб- ный и исследовательский институт. Его Гуманитарный институт должен был заниматься всем, относящимся к человеку, он должен был создать для наук новую гиб- кую динамику, отвечающую изменчивости человеческой жизни. Но дискуссионные вечера, которыми он начал эту деятельность, превратились в лекции одного Ортеги. Встретив тот же проницательный взгляд, юношескую силу порыва, способность воодушевляться, - слушатели были зачарованы потоком импровизированных, изящ- ных и наглядных метафор. Лишь некоторые, например его ученик Золер, отмечают усилившуюся у Ортеги склонность уходить от темы, заниматься соседними об- ластями и более отдаленными проблемами. Другой уче- ник, Длонсо дель Реаль, заметил, что Ортега стал обви- нять Макса Шелера в торопливости, отрывочности, в недостатке стройности и расчлененности мышле- ния,-и в этом суждении Алонсо видит замаскирован- ную и невольную самокритику. И все же Ортега, как эссеист, до конца сохранил способность связывать во- едино многие и разнообразные мысли. Одна мысль не- принужденно вытекает из другой, и во всем дает себя знать уверенность, которая может быть выражена скеп- тическим изречением бургундского рыцаря: я ни в чем не уверен, кроме неуверенности. Даты жизни. Хосе Ортега-и-Гассет родился 6 мая 1883 года в Мадриде, в семье главного редактора газеты "Эль импарсиаль" ("Беспартийный") Хосе Ортега-и-Мунилья. В 1905-1907 годы учился в университетах Лейпцига, Берлина и Марбурга. В 1911-1936 годы руководил кафедрой метафизики в Мадридском центральном уни- верситете. В 1930 году совместно с Мараньоном и Айелой (Магапоп, Ayela) основал Союз защиты республики. В 1931 году участвовал в свержении монархии. В 1936 году, вскоре после начала граждан- ской войны, покинул Испанию. Перенесенная тяжелая хирургическая операция надолго задержала его в Париже. Потом его путь лежал в Голландию, Португалию, Аргентину. С 1942 года снова жил в Португалии. В 1948 году возвратился в Мадрид и основал Гу- манитарный институт. Зимой 1951/52 года читал лекции в Мюнхене, 1 июня 1953 года вышел в отставку с поста мадридского профес- сора. Умер 19 октября 1955 года. СОЧИНЕНИЯ Meditaciones del Quijote, 1914; Espana invertebrada, 1922, Biolo- gia у pedagogia, 1923; El tema de nuestro tiempo, 1923; Las Atlanti- das, 1924 - La dehumanizacion del arte. Ideas sobre la novela, 1925; Espiritu de la letra, 1927; Kant, 1929; La rebelion de las masas. 1929; El Espectador (Сборник эссе в 8 томах); Obras, 1932; Meditacion de. la teenica, 1939; History as a System, 1941; Esquema de las crisis, 1942; The Mission of the University, 1946; Concord and Liberty, 1946; 1923-1936 Herausgeber der "Revista de Occidente"; Obras cornpletas, 6 Bde, Madrid, 1946/47. На немецком языке: ,,,Die Aufgabe unserer Zeit, 1928, 2. A., 1930; Der Einfluss der Frau auf die Weitgeschichte, Der Aufstand der Massen, 1931, N. A. 1949; Meditationen iiber die Liebe, 1933, N. A. 1949; Buch des Betrachters (Очерки из "Espec- tador"), 1934; Stern und Unstern. Gedanken iiber Spaniens Land- schaft und Geschichle, 1937 (в том числе и перевод "Espana invertebrada"); Selbstsein und Selbstentfremdung, 1939; Geschichte als System, und: Ober das romische Imperium, 1943; Das Wesen geschichtlicher Krisen, 1943, 2. A. 1951; Betrachtungen iiber die Technik, und: Der Intellektuelle und der Andere, 1948; Velasquez und Goya, 1949; Der Mensch, das utopische Wesen, 1951; Gesamrnelte Werke, 4 Bde (bisher in deutscher Sprache erschienene und neu ubersetzte Schriften), 1955-1956. ЛИТЕРАТУРА "Casa nueva Diaz: Das Bild des Menschen bei О. у. G. und seine Beziehungen zur Erziehungswissenschaft", Diss., 1937.-J. Jriarte- Aguirra, La filosofia de J. О. у О. (в "Razon у Fe", Т. 122, 123), 1941; О. у G. ante la critica nacional у extranjera (в "Razon у Fe", Т. 125), 1942.-Julian Marias; J. О. у G. und die Idee der lebendigen Vernunft, 1952.-Festschrift fiir О. у G., 1953, со статьями Дурелио Фуентес Рохо о жизни и творчестве О. и Хулиана Мариаса о современной испанской философии. Герман граф Кайзерлинг В начале жизненного поприща перед ним стоял идеал ученого, в конце его - идеал мудреца. Первое, самое строгое десятилетие его творчества - время, которое в его дальнейшей богатой переменами умственной жизни будет иметь для него значение лишь как воспомина- ние, - посвящено построению собственной системы. Склонность к математическим и естественным наукам ведет его к мысленному охвату целостного единства в духе X. Ст. Чемберлена, автора "Принципов XIX столе- тия", которым он почтительно следует. Встретившийся с ним тогда (в 1905 г.) в Гейдельберге Ганс Дриш на- шел в его характере черты добродушия, но также и дес- потизма. Сила мышления в частностях, отсутствие стро- гой последовательности в целом-эта характеристика Дриша метко попадает в несколько преждевременно, в 23 года написанную книгу "Строение мира" ("Gefuge der Welt"): это было "похоже на музыкальную импрови- зацию на фортепиано". Позднее его мысль, испытав но- вое влияние, влияние Дильтея, устремляется в обшир- ную область философии жизни, - он берет ее в самой общей и неопределенной форме, как обращение к "силе понимания" (Verstehen), к ..чувству" (Sinn), как по- следнюю представимую нами духовную суть (das letzte Geistige), совпадающую с происхождением жизни. Влия- ние Дильтея дополнилось влиянием Бергсона; это побу- дило его к написанию "Философии чувства" ("Sinnphilo- sophie"), вывело из области строгого теоретического философствования на простор - к необязательности культурно-критических размышлений. За годами учения следуют годы странствий. Еще до первой мировой войны Кайзерлинг изъездил многие страны Старого и Нового Света: Индию, Восточную Азию, Америку. С удивительной силой вчувствования он проникает в чужие формы культуры и жизни, кото- рые ему встречаются; вместе с изменениями среды ме- няется и сам он, и в то же время он начинает собирать и приводить в порядок свои прозрения в сущности и оценки сущностей (Wesenseinsichten und- wertungen). Конечный результат - "Путевой дневник философа" (,,Reisetagebuch eines Philosophen"), который, так же как "Закат Европы" Шпенглера, был весь набросан вчерне и в значительной части написан еще до войны и, так же как произведение Шпенглера, появился лишь после войны; это документ полного тревог и опасностей времени, документ парадоксальный и одновременно об- стоятельный, легкий, повествовательный по форме и по- коряюще убедительный. Из своих путешествий и "дол- голетних военных медитаций" Кайзерлинг взял для своей дармштадтской "Школы мудрости" ("Schule der Weisheit") и "общества свободной философии" ("Gesell- schaft fur freie Philosophic") не что иное, как основную формулу из своего дневника: "Самоосуществление в пу- тешествии сквозь мир". Он воспринимает себя как фи- лософа культуры, но не в значении систематизатора культур, не в значении "человека фактов" ("Tatsachen- mensch"), как он называет своего антипода Шпенглера; культура для него - человеческий дух, который, воз- вращаясь к человеку из окружающей среды, воздей- ствует на него как формообразующий. Этот дух, однако, не может быть постигнут средствами разума. Речь идет о том, чтобы на место науки поставить мудрость в во- сточном значении - мудрость нового восприятия чув- ственного космоса (Sinnkosmos) творческой интуицией. Различные жизненные и культурные формы должны, сохраняя свою чувственную достоверность (sinngetreu), быть соотнесены с глубочайшей безобразностью, послед- ней гармонией, в которой все силы приходят в равно- весие, и в этой гармонии должен осуществиться идеал жизни и стиля для единичной личности и для обще- ства - как ..превосходство над миром" ("Weltuberlegen- heit"), как "надисторичность" ("iibergeschichte"). Кай- зерлинг подверг испытанию символы своей философии (Denkbild) еще раз, путешествуя по Соединенным Шта- там, по Южной Америке, и продолжил то, что начал так успешно дневником, в двух новых произведениях: "Америка" и "Южноамериканские медитации". Потом события 193Э года заставили мыслителя жить все более' уединенно. "Тихие и разумные мысли" ("Betrachtungen der Stille und Besinulichkeit") - мысли по поводу фор- мирования личности, образа жизни и самоуглубления - показывают, что он стал более зрелым, убедительным, чем в своих прежних программах мудрости, но, в сущ- ности, почти не изменился. Кайзерлинг оставил в своем наследии два "Главных произведения" ("Hauptwerke"), в которых намерен был изложить то, что дали ему последние годы для выводов из его познания: "Книгу о первопричине" ("Das Buch vom Ursprung") и "Путешествия сквозь время" ("Reise durch die Zeit"). Они не открыли нашему взору послед- ний и самый глубокий этап в мышлении Кайзерлинга, но еще раз подтвердили его мировоззрение и сохранили его для будущего. По внешнему облику Кайзерлинг был гигантом, почти двухметрового роста. В своей тесной комнате в тирольском крестьянском доме, куда его загнала судьба в последние годы войны, он казался узником. Но его звонкий смех, гордая осанка, его отшлифованные до блеска острые наблюдения и мысли поистине свидетель- ствовали, что к этому времени он стал тем, кем так хо- тел стать Ницше. Его посмертная маска говорит о спо- койствии и еще о том, что и его последние дни были насыщены опытом и прозрениями. Даты жизни. Герман граф Кайзерлинг родился 10 июля 1880 го- да в Кённо (Коппо), Литва. Окончил русскую гимназию в Пяр- ну. Изучал зоологию, химию и геологию в Дерптском, Женев- ском, Гейдельбергском и Венском университетах. Доктор философии. Жил в 1902 году в Вене, в 1903-1905 годы-в Париже и Англии, в 1906-1907 годы-в Берлине, с 1908 года-в своем родовом имении Райкюль. По Европе путешествовал ежегодно, в 1911- 1912 годы совершил кругосветное путешествие, 1914 год провел в Африке, 1914-1918 годы-в Райкюле; в 1918 году имение было конфисковано и он эмигрировал. В 1920 году основал "Школу муд- рости" в Дармштадте. Умер 26 апреля 1946 года в Инсбруке. СОЧИНЕНИЯ Der Gloggnitzer Forellenstein, 1903; Das Gefuge der Welt. Ver- such einer kritischen Philosophic, 1906, 2. A" 1920; Unsterblichkeit, 1907, 3. A. 1920; Schopenhauer als Verbilder, 1910; Prolegomena zur Naturphilosophie, 1910; Ober die innere Beziehung zwischen den Kul- turproblernen des Orients und des Okzidents, 1913; Europas Zukunft, 1918; Das Reisetagebuch eines Philosophen, 2 Bde, 1919, 7. A. 1923; Deutschlands wahre politische Mission, 1919; Was uns not tut, was ich will, 1919, 4. A. 1922; Philosophie als Kunst, 1920; Peace, or War Everlasting?, 1920; Schopferische Erkenntnis, 1922; Politik, Wirtschaft, Weisheit 1922; Das Ehebuch, 1925; Die neuentstehende Welt, 1926; Menschen als Sinnbilder, 1927; Wiedergeburt, 1927; Daa Spektrum Europas, 1928; America Set Free, 1929; Amerika, Der Aufgang einer neuen Welt, 1930; Sudamerikanische Meditationen, 1932, 2. A. 1951; La Vie Intime, 1933; La Revolution Mondiale et la responsabilite de l'esprit, 1934; Das Buch vom personlichen Leben, 1936; Sur l'Art de la vie, 1936; De la souffrance & la plenitude, 1938; Betrachtungen der Stille und Besinniichkeit, 1941; Das Buch vom Ursprung, 1947; Reise durch die Zeit, 1948; Kritik des Denkens. Erkenntnistheoretische Grundlagen der Sinnphilosophie, 1948, 2. A. 1952; Gedachtnisbuch. Letzte Aufsatze, Interviews, Nachrufe, 1948; Pruhe Vollendung. Hrsg. v. 0. Frhr. v. Taube, 1950; Издатель сообщений "Школы муд- рости": "Der Weg zur Vollendung" (32 Hefte 1920-1942) и еже- годника "Школы мудрости": "Der Leuchter. Weltanschauung und Lebensgestaltung" (1919 ff.). ЛИТЕРАТУРА "Die Philosophie der Gegenwart in Selbstdarstellungen", IV, 1923.-Paul Feldkeller, Graf K. s Erkenntnisweg zum Ober- sinniichen. Die Erkenntnisgrundlagen des Reisetagebuchs eines Philo- sophen, 1922.-W ilhelm Vollrath, Graf K. und seine Schule, 1923.-Georg von Dolgow, Die Philosophie Graf H. K. s, Diss., 1925. -Heinrich Adolp h, Die Philosophie des Grafen K., 1927.-Hugo Vondrau, Kritik der Philosophie des Grafen H. K., Diss., 1927.-Ernest S oilier e. La sagesse de Darmstadt (в Le neoromantisme en Allemagne), 1929.-Rudolf Rohr, Graf K. s magische Geschichtsphilosophie, 1939. Леопольд Циглер О нем, полуослепшем философе, живущем на Боден- ском озере, почти совсем не говорят. Его призыв не был ни услышан, ни понят. Но то, что он предсказывал, свер- шилось: всеобщий упадок культуры. Культура стала его темой с тех пор, как пятнадца- тилетним юнцом он прочел у Шопенгауэра знаменитое место об истории философии и искусств, идущей не- винно, не запятнав себя кровью, рядом с историей мира. Двадцати двух лет, подпав по^ влияние Эдуарда фон Гартмана, он определяет культуру как сознательное осу- ществление того, что бессознательно дает сама природа. Человек отличается от природных существ (Naturwesen) якобы тем, что он расширяет идею своей человечности до мирообъемлющей метафизической идеи. Несколькими годами позднее в мышление Циглера врывается Ницше: появляется "Флорентийская интродукция" ("Florenti- nische Introduktion") - первая, задолго до произведений Кайзерлинга, философская книга путешествий; здесь к эстетике обращается не наблюдатель, а художник, и уже одно это выдает влияние Ницше. Циглер намечает план сочинения о кризисе идеалов; он пишет книгу о народе, государстве и личности, в которой ницшеанская ге- роика незаметно переходит в квиэтизм Августина. "Ответственность-но в духе древнекитайской, древне- японской государственной и общественной мудрости; справедливость-нов духе платоновской политики, ари- стотелевой этики; вера-но в духе проясненного и обла- гороженного, я бы сказал также, оязыченного августин- ства,-такова была в 1916 году моя программа отно- сительно будущего". Теперь мы распознаем в этой программе двойственный дух времени: с одной стороны, это "отпевание идеалистической философир культуры", приходящееся на то же время, что и предостерегающий крик Пауля Эрнста (Paul Ernst) о крушении немецкого идеализма и книга Рудольфа Паннвица (Pannwitz) о кризисе европейской культуры; но это также предвосхи- щение широкого очерка атеистической мистики в "Новых ликах богов" ("Gestaltwandel der Gutter"),-и разве еще Эмиль Гаммахер (Ernil Hamrnacher) не требовал, чтобы культура стала "путем к мистике" ("Werden zur Mystik")? "Новые лики богов"-это история развития рели- гиозного сознани-я в Европе от греческих мифов до обезбоживания мира в эпоху казуально-механистиче- ского миропонимания. Наука новой эпохи разрушила веру в личных богов, неразрушимыми по-прежнему оста- лись лишь "тяготение к религии", ..потребность и сила желания, стремление к цели и притягательность, воля к созданию бога". Этим выдвигается перед нами задача: бог, никогда и нигде не бывший действительным, должен стать действительностью, как сверхдействительная точ- ка, к которой направляются, в которой пересекаются все отдельные линии сил и жизней. Идея бога связывается с идеей культуры. Культура есть целокупность всех возможных отношений к божественному, культура - служение богу. Книга вновь извлекает из великого Буд- ды нравственное учение о становлении бога в человеке и, при всех заблуждениях, является попыткой сказать о великом соответственно его величию. Мыслитель входит непосредственно в свою эпоху. Все живее и сильнее воспринимает он проблему обезбожи- вания как глубочайшую проблему европейского духа. Он видит вокруг себя возмущающее и волнующее бро- жение современной тревожной жизни духа и хочет ее понять, найдя самый глубокий и единый корень в не- уверенной борьбе за обновление религиозного сознания. Отомрет ли окончательно религиозная функция как та- ковая или после стеснившего дух промежутка вновь оживет, питаясь от своего корня? Возникает мысль о новом средневековье, занимавшая многих мыслителей нашего времени. Это значит, что старый и новый дух должны объединиться в некоем синтезе, это значит, что должны прийти к единству противоречия во всех обла- стях и тем самым должно быть начато формирование новой культуры, в котором Циглер хочет принять не- посредственное участие. В "Двадцати пяти положениях о немецком государстве" ("25 Satzen vom deutschen Staat") он в последний час нарисовал вожделенный об- раз того государства, от которого ждал спасения на самом краю пропасти. Но и эта программа не оказала никакого 'влияния. Сомнение неизбежно: картина мира, даваемая Циг- лером, основана не на опыте, но на знании мистиче- ского рода, источник которого, как говорил Шеллинг, есть интеллектуальное созерцание, единое с эросом, на страстном стремлении к вечному. В конце концов путь Циглера сходится с путем Людвига Клагеса. От "позд- нечеловеческого" ("Spatrnenschlich") онаученного мыш- ления нашей эпохи Циглер идет назад, к символике древних культов, легенд и мифов. В книге "Наследие" ("UberUeferung") он пытается, проявляя большую уче- ность, отыскать и соединить оставшиеся всему челове- честву в наследство части расщепленной души, находи- мые в разнородных элементах мифологии и исследова- ния сказок, этнографии, психологии подсознательного и антропологии. В поручители истинности он берет себе Гегеля, первого в мире проникнувшего в жизнь перво- бытного человека и якобы предвосхитившего самые важные черты и связи, найденные в древнейших слоях культуры Бахофеном, а наряду с Гегелем - Фрейда и Клагеса, Юнга и Фрезера (Frazer), а также, что не- сколько странно, Лео Фробениуса (Leo Frobenius) и Германа Вирта (Herman Wirth)-открывателя поддель- ной хроники об Уралинде, которую мы хотели бы сов- сем забыть. Теперь уже речь идет не о соединении ста- рого и нового духа: все направлено к одной цели-к тому, чтобы в современном кризисе сохранить образ веч- ного человека путем откровения и восстановления нас- ледства. Книга ..Становление человека" ("Menschwerdung") большой и убедительный комментарий к "Отче наш" - отважно делает последний шаг: от мифа к истории. В неповторимом облике Иисуса Назарея вечный человек вступил в историческое бытие. Архетип спасения мира, говоря словами Юнга, находит в действительности свое осуществление. Наконец-великая смелость открытия: прообразы и идеи, отражающие божественное в отдель- ных элементах наследия, должны соединиться в хри- стианстве. Это сочинение проникнуто богатым, несколько бессвязным синкретизмом, и все же в чем просвечивает та же далекая цель, которую видели и разм, и Лессинг: слияние всего многообразия религиозных явлений в Una sancta '. Даты жизни. Леопольд Цнглер родился 30 апреля 1881 года в Карлсруэ. Учился в Высшей технической школе в Карлсруэ (уче- ник Артура Древса) и в Гейдельбергском университете. В 1905 году получил у Э.йкена степень магистра. Приват-доцент в Карлсруэ и Эттлингене. С 1918 года-в Ахберге при Линдау, с 1923 года жил как вольный писатель в Иберлингене. В 1929 году получил премию Гете. К семидесятилетию со дня рождения получил от университета во Фрейбурге (Шварцвальд) звание почетного профессора, от Мар- бургского университета - звание доктора honoris causa и про- фессора, в 1956 году-литературную премию Бодензее [Боденское озеро] от города Иберлинген. СОЧИНЕНИЯ Zur Metaphysik des Tragischen, 1902; Das Wesen der Kultur, 1903; Das Grundproblem des Nachkantischen Rationalismus, 1905: Der abendlandische Rationaijsmus und der Eros, 1905; Das Weitbild Hart- rrianns, 1910: Florentinische Introduction zu einer Philosophic der Architektur und der bildenden Kunste, 1912; Der deutsche Mensch, 1915; Volk. Staat und Personlichkeit, 1916; Gestaltwandel der Cotter, 2 Bde, 1920, 3. A.. 1922; Der ewige Buddho, 1922; Das heilige Reich der Deutschen, 2 Bde, 1925 (Neugestaltung der Schrift von 1915); Zwi- schen Mensch und Wirtschaft, 1927; Magna charta einer Schule, 1928; Der europaische Geist, 1929; 25 Satze vom deutschen Staat, 1931: Zwei Goethereden und ein Gesprach, 1932; Oberlieferung, 1936, 2. A. 1949; Apollons letzte Epiphanie, 1937; Menschwerdung, 2 Bde, 1947; Von Platons Staatheit zurn christlichen Staat, 1948; Die neue Wissenschaft. Universitas aeterna, 1951; Spatlese eigener Hand, 1953. ЛИТЕРАТУРА "Die Philosophic der Gegenwart in Selbstdarstellungen", IV, 1923.-"Dienst an der Welt. Zur .Einfuhrung u die Philosophic L. Z. s", 1925. ' Святое единство (лат.). -------------------------------------------------------------------------------- СИЛЫ РЕЛИГИИ Этьен Жильсон Жак Маритэн Романо Гвардини Теодор Геккер Альберт Швейцер Этьен Жильсон Он - один из вождей неотомистского движения. Его жизнь идет вместе с большим движением за обновление церковных догм, открывшимся энцикликой "Aeterni Patris" ' в 1879 году, приемля это движение, идя за ним и, в конце концов, отвергая его. В это время Фома Дк- винский ^ыл возведен в ранг величайшего авторитета в вопросах теологии, науки, философии - всего воз- зрения на мир и жизнь; томизм приобрел с этой даты значительное влияние на современные философские те- чения-сперва в ограниченной области католической философии, затем, захватывая все более обширную сфе- ру и шире всего распространяясь во Франции, под во- дительством человека, умевшего с удивительной на- стойчивостью проводить учение Фомы во всю унаследо- ванную и современную европейскую культуру. Вначале Жильсон выступил с работами о христиан- ской догматике в средних веках и о взаимоотношении ее с греко-римским миром. Уже первое его зрелое произ- ведение об учении Фомы ведет на высоты большого ев- ропейского движения, в котором встречаются Платон с Аристотелем, и под знаком этой встречи достигается не только независимость рационального мышления с его классификациями (Ordnungen), но также новое стройное единство между знанием и верой, философией и теоло- гией. Исходя из принципов томизма, Этьен Жильсон все более углубляется, на основе изучения Бонавентуры и блаженного Августина, в общий дух средневекового мышления. Его выводы с наибольшей убеждающей си- лой выступают в его книге об отношении строя грече- ского мышления к христианству. Жильсон отвергает по видимости подтверждаемый историей тезис, ' "Отца вечного" (лат.). 4.-Л. Хюбшер 97 гласящий, что в ту эпоху аристотелизМ схоластики бмё- нил отошедший платонизм патристики. Он держится того мнения, что оба эти вероучения всегда наличествовали рядом друг с другом в христианской догматике: Платон всегда животворно воздействовал на развитие христиан- ских идей, а Аристотель влиял на все опыты догма- тиков в их стремлении укрепить -веру разумом. Теперь, по мнению Жильсона, задача состоит в том, чтобы вы- явить живую действенность обоих течений дохристиан- ской мысли в истории христианства. Масштаб должен возвышаться над историческим источниковедением; его дает исследование содержания и формальных элементов духа, воплотившегося в величественных чертах процесса образования христ.н-анских догм. Ясно, что это нечто большее, чем дроб-пема, о которой спорит ученый. В ходг мыслей ,Жил'ьсона раскрывается некая свободная и 'человечная, амироко .гуманистиче- ская принципиальвая позиция. Он вновь я вновь подкре- плял ее в своих -книгах и отдельных исследованиях, в двух основанных им журналах, посвященных средне- вековой философии, которые он обогатил выдающимися этюдами о Декарте, в своей обширной педагогической деятельности и, наконец, пропагандой за пределами Фран- ции, способствуя тому, чтобы средневековая философия стала новым воззрением во всем мире. Совместно с Мо- рисом де Вульфом (de Wulf) Жильсон создал для то- мизма трибуну в американской науке. Его позднее про- изведение "Бытие и сущность" >("L'E.tTe et l'Esseiace") суммирует все влия-ние этого учения <а современность и принадлежит к важнейшим документа-м теперь уже несомненно возрождающейся метафизики. Когда его в 1946 'году приняли в среду "бессмерт- ных", он подвел итог смыслу и дели своей работы в та- ких выразительных словах: "Лишь тогда, .когда мы вновь достигнем высоты бессмертного XIII столетия, когда снова такой итальянец, как Фома Аквинский, сможет учить в Кельне и Париже, когда такой немец, как Аль- берт Великий, будет понимаем французами, а такой ан- гличанин, как Дунс Скотт, скончается в Кельне во время своих исследований, когда французский гений сможет учить в Стокгольме, подобно Декарту, а немец- кий гений будет уметь так же писать на благородном французском языке, как Лейбниц, - лишь тогда мы бу- дем иметь право вновь говорить о европейской куль- туре". Даты жизни. Этъен Жильсон родился 13 июня 1884 года в Па- риже. Учился в Сорбонне. Доктор философии. С 1913 года-про- фессор университета в Лилле, с 1919 года-в Страсбурге, в 1921- 1932 годы - профессор средневековой философии в Сорбонне, с 19Э2 года - в Коллеж де Франс, с 1929 года - директор Инсти- тута по изучению средневековья в Торонто (Канада). С 1946 года - член Французской академии. СОЧИНЕНИЯ La doctrine cartesienne de la liberte et la theologie, 1913; Le Tho- misme, 1921, 4. A. 1943; La: philosophic au moyen-age, 2 Bde, 1922, 3. A- 1947; La philosophie de St. Bonaventure,, 1924, dt. 1929; Saint Thomas d'Aquin, 1925; Introduction a l'etude de St. Augustin, 1929, dt. 1930; Etudes sur ie role de la pensee medievale dans la formation du Systeme cartesien, 1930; L'esprit de- la philosophie medievale, 2 Bde. 1932, 2. A. 1944, dt. 1951.; Les, idees- et les. lettres, 1932-, La theolog^e mystique de SL Bernard, 1934, dt. 1:936;, Le reatisme metho- dique, 1935; Christianisme et philosophie, 1936; The Unity of. Philo- sopHical Experience; ЮЗГ-, Heloise et Abelard, 1938, dt. 1955; Dante et la philosopHie, 1939; 2i A. 1-946, dt. 1953: Ее realisme t-homiste et la' critique de la connaissanee, 1939,'. Platonisme,. Ar.istatelisme et Christianisme, 1945; Existentialisme Chretien, 1947; L'etre et. 1.'essence, 1948;. L'ecole des muses, 1951; Les metamorphoses de la Cite de Dieu, 1953; History of Christian Philosophy in the Middle Ages, 1954: основатель и издатель журнала "Archives d'histoire doctl-inale et litteraire du mayen-age"' (c 1926.) и' " Etudes de philosophie medieva- le" (35.m.m.).. Жак Маритэн В первом десятилетии нашего века мы находим юного студента Жака Маритэна на лекциях Анри Берг- сона в Сорбонне. Он лучший ученик философа, он глуб- же понимает его мысли, умеет их развивать плодотвор- нее и основательнее, чем кто бы то ни было. Сам Берг- сон об этом свидетельствует. Однако книга, которую Маритэн позднее посвятил творчеству своего учителя,- это расчет с прошлым. Он обратился к католицизму. Отныне он ищет старую гармонию веры и разума в учении святого Фомы Аквинского, которое он хочет сде- лать всесторонне воспринимаемым современным жизне- ощущением. В самом начале Маритэну удается достигнуть своего наибольшего творческого успеха на новом пути - в теории искусства. В сочинении "Искусство и схола- стика" ("L'Art et Scolastique") он изображает жизнь средневекового художника совершенно так, как если бы это была современная жизнь: искусство, которым ано- нимный художник занимается в общине как ремеслом, знаменующее мир между духом и плотскими чувствами, особая красота произведения искусства, отличающаяся от природной красоты, - вот проблематика, выдвинутая Маритэном как главная в современном эстетическом движении. Он широко и плодотворно влиял на искус- ство французской католической молодежи. Его мышле- ние было столь же католическим, как и французским,- французским в художественном мастерстве и в роде и направлении постановки проблем и их решения, - не- охотно выходящим из областей психологической, крити- ческой, социологической, из областей подлинно фран- цузской философии. Но постепенно теория искусства разрастается во всеобъемлющий принцип современного мировоззрения. В книге "Антисовременность" ("Anti- rnoderne") анализируется неосхоластическое движение п формулируются основания для возрождения Фомы Аквинского более отчетливо, более близко к современ- ности, чем это делалось когда-либо раньше. Антисовре- менность - это значит то же, что ультрасовременность; путь от Бергсона к Фоме ведет не вспять, но все впе- ред. Маритэн отвергает возврат к средневековью. Его нападки - это всегда нападки на прошлое. Он сводит счеты с церковными властями, возлагая на них ответ- ственность за современный мир, за разрыв с великим единством христианского сознания, с тремя реформато- рами: Лютером, Декартом, Руссо. В своем ответе Жану Кокто он размежевывается с критицизмом, он пишет о задачах современного ггоэтического искусства и все вновь применяет основные положения учения Фомы к вопросам современности. Он делает это со строгостью, казалось бы, нежелательной с точки зрения широты воз- действия. Религиозная свобода-это противоречие; ду- ховная свобода в вере и нравственности-это род скры- того безбожия; обыденный скептицизм, своевольно вы- бранный путь к метафизике - это признак духовного упадка. И все же движение, начатое Маритэном, сохра- нило великую черту незамкнутости и терпимости. Сей- час в нем, идя по его следам, находят мост между со- временной философией и христианским- мыщлением не в смысле перечеканки учений и целей, но в смысле общ- ности решительного перехода на новые пути, на кото- рых можно духовно освоить множество реальностей. Ма- ритэн указывал такие пути и в дни войны, и в дни мира. Его книга ..Схоластика и политика" ("Scolastique et Politique") вышла в год немецкого вторжения во Фран- цию, когда мыслитель вынужден был покинуть ро- дину,-и она провозгласила его уверенность в том, что вероисповедания должны найти друг к другу путь в со- вместной работе для новой, объединенной Европы. Ев- ропа должна быть воздвигнута на данных природой прин- ципах человечности, невзирая на нищету и опустошения, которые Маритэн уже тогда предсказывал как следствия этой войны. Университеты Европы, от Гейдельбергского до Па- рижского, потом и Торонтский университет в Канаде, Принстонский в США Маритэн сделал кафедрами для своей проповеди. Его изучали и немецкие военнопленные теологи в канадских лагерях, и французская молодежь, объединившаяся вокруг де Голля и Бидо или Ватикан-. ского библиотекаря Де Гаспери в Италии. Три года он был французским послом при Ватикане. В одно хмурое январское утро 1947 года Маритэн произнес речь в честь Нового года: "Не будем забывать, -что на нас лежит долг надеяться!" Его лицо могло быть взято с картины Джотто: одухотворенные черты, густые волосы, закрывающие часть лба, как камилавка. Теперь он возвратился к своей научной работе и учебной дея- тельности. Даты жизни. Жак Маритэн родился 18 ноября 1882 года в Па- риже. Изучал философию в Сорбонне у Бергсона. После женитьбы на эмигрировавшей из России еврейке Раисе Орнанцовои и пере- хода обоих супругов в католицизм (1906) продолжал учение у Дри- ша в Гейдельберге. С 1913 года преподаватель новой истории в ка- толическом институте (Париж), в 1940-1944 годы-в Институте по изучению средневековья (Торонто, Канада). Эпизодический пре- подаватель в Колумбийском университете (1941-1944) и в Прин- стонском университете (Нью-Йорк). С 1945 по 1948 год-посол Франции при Ватикане, после этого - доцент Принстонского уни- верситета. СОЧИНЕНИЯ La philosophic Bergsonnienne, 1914, 2 (переработано) A. 1930; Art et Scolastique, 1920, 3. ed. 1935, dt. 1930: Introduction a la Philo- sophic, 1920, engl. 1930; Saint-Thomas, 1921; Theoras, 1921, 2. A. 1925; Antimoderne, 1922, dt. 1930; Elements de philosophic, 2 Tie, 1920- 1923; Reflexions sur l'intelligence et sur sa vie propre, 1923, 3. A. 1931; Trois reformateurs, 1925, 3. A. 1937, engl, 1928; Une opinion sur Maurras, 1926; Reponse a Jean Cocteau, 1926, dt. (u. d. Titel "Der Kunstler und der Weise"), 1927; Quelques pages sur Leon Bloy, 1927; La Primaute du Spirituel, 1927, engi. 1930; Le Docteur Angflique, 1930, engl. 1931; Religion et Culture, 1930, 3. A. 1934, engl. 1931, dt. 1936; Le songe de Descartes, 1932, engl. 1946; Distinguer pour unir ou Les degres du savoir, 1932, 4. A. 1946, dt. 1954: Du regime temporel et de la liberte, 1933, engl. 1935, dt. 1936; De la philosophic chretienne, 1933, dt. 1935; Sept lemons sur Ictre, 1934, 2. A. 1936; Frontieres de la poesie, 1935; Science et sagesse, 1935; La philosophic de la nature, 1935; Humanisiw integral, 1936, dt. (u. d. Titel "Die Zukunft der Christenheit") 1938 (u. d. Titel "Christlicher Humanis- inus") 1950; Les juifs, 1938; Questions de la conscience, 1938; Intro- duction a la philosophic, 1938; Quatre essais sur l'esprit dans sa condition charnelle, 1939; True Humanism, 1939; Scolastique et politi- que, 1940; La religion et le monde moderne, 1941; Confession de foi, 1941; France, my country, 1941; Les droits de l'homme et la loi natu- relle, 1942, n. A. 1947, dt. 1951; Redeeming the Time, 1943; De Berg- son a Thomas, 1944, dt. 1948; Christianity and Democracy, 1944, (It. 1949; Anti-Semitism, 1944; The Rights of Man and Natural Law, 1944; Messages 1940-1944, 1945; Principes d'une politique humaniste, 1945; La porsonne et ie bien commun, 1947; Court traite de l'existence et de l'exis^ant, 1947; Raison et raisons. Essais detaches, 19(18, erw. engl. Ausg^be u. d. Titel "The Range of Reason, 1953; La significa- tion de l'atheisme contemporain, 1950; Approches de Dieu, 1953; L'homme et l'etat, 1953; Совместно с Раисой Маритэн: "De la vie d'oraison", 1922, 2. A. 1933, dt. 1928; Situation de la poesie, 1938, dt. 1951. ЛИТЕРАТУРА Frederic Lefevre, J. M. et Henri Massis, 1924 (in "Les documents bleus", Nr. 13).-P. Archambault, J. -M., 1926.- Ernst Robert Curtiu s, J. M., 1927. Романо Гвардина В начале 20-х годов Романо Гвардини был одним из самых частых посетителей Бург Ротенфельс на Майне- центра и места встреч католической молодежи. Моло- дой священник, со строгой головой римлянина, был тогда впервые замечен и оценен как участник движения за углубление и воззвание к новой жизни литургических форм: его первое произведение "О духе литургии" ("Vom Geist der Liturgie") выдержало двенадцать из- даний за короткий пятилетний срок. Под его незамет- ным, скромным руководством беседы Квикборнского кружка приобрели новое, убедительно искреннее звуча- ние в журнале ..Соратник" ("Schildgenosse"), под мощ- ными сводами замка и на лесной просеке в ближнем Шпессарте. Они воздействовали, как импульс и образец, на широкие круги, они росли и получали законченность, переходя от формы и символа к глубокому содержатель- ному смыслу, все снова ведя от близкого и замкнутого в себе к далекому и всеобъемлющему. В двух тонких тет- радках Гвардини изложил свое толкование священных символов, и это толкование нашло отзвук и за преде- лами католицизма, вплоть до вызванных им своеобраз- ных попыток истолкования и возобновления масонской символики. Вскоре он оказался во главе не только католической молодежи, но также всех, кто стремится к эмоциональному углублению (Verinnerlichung) немец- кого католицизма. После первой мировой войны он становится воскресителем и укрепителем нового католи- ческого сознания средствами философии религии и фи- лософии культуры. Постепенно, в течение трех десятиле- тий широкой деятельности, выражающейся в лекциях, докладах и литературных произведениях, ему удается до- стигнуть прекрасной и благодатной популярности, бла- годаря которой он предстает и сейчас как один из ве- дущих толкователей и провозвестников "христианского существования". Иногда пути Гвардини, если сопоставлять их с его целями, кажутся обходными, но это обходные пути фи- лософской мысли и ее применения в области истории. Удивительно, что его главное философское сочинение "Противоречие" ("Der Gegensatz")-теория способ- ности понимания - осталось почти незамеченным. Это тем удивительнее, что, по общепринятому мнению, многообразные оценки, даваемые именно в этом произ- ведении современным проблемам, и характеристики ве- ликих европейских деятелей являются самым существен- ным и, может быть, сохраняющим самый длительный интерес из всего им созданного. Романо Гвардини ищет ответа на старый вопрос о "конкретно-живом" (das Konkret-Lebendige) и находит его у Николая Ку- занского в мысли о противоречиях, вновь воспринятой в духе кардинала Георгом Зиммелем, по-видимому, и передавшим ее Гвардини. Для Гвардини противоречи- вость - основная черта жизни, ее прафеномен (в том смысле, какой давал этому понятию Гёте). В способах проявления, в строении, в формах деятельности живых существ - во всем видно сосуществование, взаимное противодействие и содействие двух моментов, несводи- мых одно к другому, не поддающихся переводу один в другой, смешению двух самостоятельных и неразрывно один с другим связанных элементов, мыслимых лишь в сопоставлении друг с другом и посредством друг друга. Есть известные основные формы противоречия; Гвар- дини делит их на группы, определяет их перекрестные взаимоотношения, их внутренние тенденции и их равно- весие, достижимое всегда лишь как переходная форма. Но после этого новое учение о типах противоречий дает ему средство для исследования современного со- стояния познания. В живом противоречии между рацио- нальным и алогическим элементами бытия он видит твор- ческое напряжение сил, определившее, по его мнению, мышление великих людей европейской духовной исто- рии и теперь ставшее недостижимым вследствие преоб- ладания той или другой стороны. Именно на этом, ду- мает он, покоятся чистота и реальная действительная сила (Wirklichkeitskraft) понимания бытия у Паскаля, который стремится проследить волю к рациональному познанию даже в тончайших формах конкретного и все же везде проводит мысль о неразложимости живого. И наоборот, для Достоевского якобы характерно то, что в его произведениях хаос, момент полноты бытия-все, что ускользает от каких бы то ни было. форм, все теку- чее и непредвидимое внезапно само возвышается до об- разов, наполняет их, делает многозначимыми и. избегает действительно единой чувственно воспринимаемой связи. Рядом с Паскалем и Достоевским, в ряду портретов, нарисованных Гвардини, стоят блаженный. Августин и Данте, Гельдерлин и Рильке. Он не скрывает глубокого смысла, заключающегося в этих портретах. Они служат христианскому учению о человеке, обращены к каж- дому из читателей и слушателей лично и тяготеют к тому, чтобы вместе с поучением открыть путь. к истин- ной жизни. Это беседы, о человечной и духовной Европе и-в более глубоком значении-о духе и сердце че- ловеческом, которые по ту сторону конечных противо- речий мира рационального и алогического откры- вают еще "возможность устойчивого равновесия" в аб- солютной жизни бога. Лишь в самое последнее время эти поучительные бе- седы приняли издавна подготовлявшийся смысл великих общезначимых ориентиров в нашей эпохе. Книги- "Мир и личность" ("Welt und Person"):, "Свобода, милосердие, судьба" ("Freiheit, Gnade, Schicksal")i, "Конец нового периода" ("Das Ende der Neuzeit") и ,,Власть" ("Die Macht") -попытки указания пути в ночи нашей' эпохи. Прежняя противоречивость предстает теперь иногда в историко-философском переводе как противоречие между средневековьем и новым временем, между эпо- хой, которая, несмотря на все темное, жесткое и разру- шительное, все же была строго упорядочена в целом, и эпохой, в течение которой общая система воззрений (Gesamthaltung)' человека все больше возвращается, в поисках мерила для себя, к его собственной нестройной, запутанной природе. Но Гвардини, в противополож- ность тому, что часто делается другими; не принимает средневековье ни как мерило для современности, ни как мерило для будущего. Он ставит человека нашего вре- мени лицом к лицу с его изображением и его задачами, и он верит, что человек разрешит эти задачи в новом "равновешении старых противоречивых отношений, от W которых мы, по-видимому, отдалились больше, чем ка- кая бы то ни было из прежних эпох. Его убеждение вы- растало медленно. Может быть, поэтому, говорит Гвар- дини, оно так прочно. Даты жизни. Романо Гвардини родился 17 февраля 1885 года в Вероне. Окончил гимназию в Майнце, изучал естественные и общественные науки в Тюбингене, Мюнхене и Берлине, теологию во Фрейбурге и Тюбингене. 28 мая 1910 года принял сан священ- ника, два года служил в церкви. В 1915 году защитил во Фрейбурге диссертацию на звание магистра католического богословия. В 1922 году-доцент догматики в Бонне, с 1923 по 1939 год-ординарный профессор философии религии и католического мировоззрения в Бреславле и Берлине. Оставив преподавание в 1939 году, вел науч- ную работу, живя частной жизнью. В 1945-1948 годы - ординар- ный профессор истории религии в Тюбингене, с 1948 года-в Мюн- хене. В 1952 году ему присуждена Премия мира немецкой книжной торговли. СОЧИНЕНИЯ Vom Geist der Liturgie, 1918, 17 A. 1951; Die Eriosungsiehre lies hi. Bonaventura, 1921; Von heiligen Zeichen, 1, 1922, 2. A. 1924, II, 1923, 2. A. 1924, N. A. 1928; Vom Sinn der Kirche, 1922, 3. A. 1935; Liturgische Bildung, 1, 1923; Briefe liber Selbstbildung, 1924, 41.- 44. Т. 1951; Der Gegensatz. Versuche zu einer Philosophie des Kon- kret-Lebendigen, 1925; Briefe vom Comer See, 1927; Das Gute, das Gewissen und die Sammiung, 1929, 2. A. 1931: Vom lebendigen Gott, 1930; Das Gebet des Herm, 1932, 6. A. 1951; In Spiegel und Gleichnis. Bilder .und Gedanken, 1932, 2. A. 1950; Der Mensch und der Glaube, 1933, 2. A. 1939 (u. d. Titel: "Religiose Gestalten in Dostojewskis Werk); Christliches Bewufitsein. Versuche uber Pascal, 1934, 6.-10. Т., 1950; Unterscheidung des Christlichen, 1935; Die Bekehrung des Aurelius Augustinus, 1935, 2. A. 1950; Der Herr. Betrachtungen uber die Person und das Leben Jesu Christi, 1937, 9. A. 1953; Der Engel in Dantes Gottlicher Komodie, 1937; Wille und Wahrheit, 1937; Das Wesen des Christentums, 1938; Holderlin. Weitbild und Frommigkeit, 1939, 2. A. 1955; Das Herrentum Christi, 1939; Besinnung vor der Feier der HI. Messe, 1939, 3. A. 1942; Der Glaube als Oberwindung, 1939; Glaubensgeschichte und Glaubenszweifel, 1939; Gottes Waitgn, 1939; Worte zur Trauung, 1939; Welt und Person. Versuche zur christlichen Lehre vom Menschen, 1940; Die Offenbarung. lhr Wesen und ihre Formen, 1940; Jesus Christus. Sein Bild in den Schriften des Neuen Testaments, 1940, 3. A. 1953; Die letzten Dinge, 1940, 3. A. 1953; 1m Anfang war das Wort, 1940; Das Dogma, 1940; Der Wider- sacher, 1940; Das Fegfeuer, 1940; Gottes Geduld, 1940; Das Harren der Schopfung, 1940; Die Heiligen, 1940; Ein Wort zur liturgischen Frage, 1940; Zu Rainer Maria Rilkes Deutung des Daseins. Eine Interpretation der 2., 8. und 9. Duineser Elegie, 1941, 4. A., 1953, Der Tod des Sokrates, 1943, 3. A. 1948; Anfang. Eine Auslegung der ersten funf Kapitel von Augustins Bekenntnissen, 1944, 2. A. 1950; Vision und Dichtung. Der Charakter von Danles Gottlicher Komodie, 1946, Holderlin und die Landschaft, 1946; Der Heilbringer in 0ffcn6arung. Mythos und Politik. 1947; Fi-cihcit, Gnado, Schicksal. Drci Kapitel zur Deutung des Dasoins, 1948-, Obcr das Wcscn dcs Kunstwerks, 1948, 14. T 1950: Vom Sinn der Schwerinut, 1949; Voi-schule dee Betens, 1949, 2. A. 1951-Glaubenserkenntnis. Versuche zur Unter- scheidung und Vertiefung, 1949; Voin Rcclit des werdenden Lebens, 1950; Lebendigei- Geist, 1950; Das Ende dcr Neuzeit, 1950, 4. A. 1952; Die Sinne und die religiose Ei-kenntnis, 1950; Deutscher Psalter, 1950, 16-25. Т. 1953; Die Macht. Versuch einer Wegweisung, 1951, 2. A. 1953; Der heilige Franziskus, 1951- Theologische Gebete, 1951, 3.. A. 1953-Wille und Wahrheit. Geistesublingen, 1951, 3. A. 1951: Leben- diger Geist, 1951-Glaubiges Dasein. Drei Meditationen, 1951; Der Sinn und die religiose, Erkenntnis, 1952-Verantwortung, 1952; Lob des Buches, 1952; Nur wcr Gott kennt, kennt den Menschen, 1952: Spiegel der Vollkommenheil Oder Bericht uber das Leben des hi. Fran- ziskus von Assisi, 1953: Die Lebensalter, 1953; Vom Wesen kathol!- scher Weltanschauung, 1953; Die Mutter des Herm, 1955; Der unvoll- standige Mensch und die Macht, 1956; Der Heilige in unserer Welt, 1956. ЛИТЕРАТУРА "Christliche Verwirklichung. R. G. zum 50 Gebui-tstag dargebracht von scinen Freunden und Schu'em", 1935. Теодор Г-еккер Лишь нескоро после его смерти, прошедшей почти не- заметно в смятении, вызванном военной катастрофой, Иосиф Бернгарт (Bernhart) нарисовал портрет своего друга, которого он так часто сопровождал в прогулках по дорожкам тихого парка, беседуя с ним о книгах, о злободневных вопросах, о тайнах бытия. Тихая, медли- тельная речь Геккера, отвечающего односложно, не поз- воляла догадаться, сколько страсти он может источать, когда пишет. Он был ученым, мыслителем, поэтом н всегда искателем и глашатаем истины, как он ее пони- мал. Его сочинения - узкий, но полновесный труд трех десятилетий - указывают на прямолинейно проложен- ную тропу от критического протестантизма Кьеркегора к Ньюмену-англичанину, обратившемуся в католиче- ство и ставшему кардиналом, и, наконец, к обращению в ту же веру самого Геккера, к заветам прочувствован- ного, латински строгого католицизма. Он вступил в об- ласть, пограничную между религией и философией, ве- рой и знанием, христианством и культурой, движимый своеобразной гневной силой, толкающей к истине. Ран- ние произведения Геккера, поражающие мощью языка и нравственного негодования, вели на бой против современ- ников: в "Сатире и полемике" ("Satire und Polernik") - это известные деятели литературы, педагогики, театра, в "Христианстве и культуре" ("Christentum und Kul- tur")-такие мыслители, как Шелер, предавший дух ради природы и жизни, как Освальд Шпенглер, кото- рый, по-видимому, доказывает неизбежность деклариро- ванного им заката Европы не столько своими аргумен- тами, сколько упадком мышления, проявившимся в его книге. Лишь много позднее Геккер сумел справиться со своим раздвоением на сатирика и homo religiosus ', и с этого времени его призведения хотят служить ' Религиозного человека (лат.). 109 Освежению и очищению, непрестанно обращаясь для этого к изображению и возвеличению человеческих об- разов христиано-европейского склада. В книге "Верги- лий, отец Европы" ("Vergil, Vater des Abendlandes") он представил самовыражение дохристианского челове- ческого благородства. Не без труде, перевел он на не- мецкий язык основные сочинения Ньюмена, потом и его проповеди англиканского и католического периодов и в заключение-"Мечту Геронтия" ("Traum des Geron- tius"). И после этого он высказался с сознанием пре- восходства и внутренней правоты христианина-евро- пейца: "Европа - это дитя единой веры и, как ее дитя, единственная преемница греческого и римского духа, за- падного искусства, с его преобладанием легкости и стро- гой стройности формы ^над тяжестью и тьмой хаотиче- ского содержания, западной философии с ее господством живого логоса над инстинктами и натиском страстен, за- падной науки с ее идеей закона и пр'авила, человеч- ностью". Он измерял христианским духом истину и жизнь, ум и историю, культуру и искусство, в духе хри- стианства давал ответ на главные вопросы: что озна- чают слова "благочестивый" и "благочестие", какой долг налагает на нас наша телесность и в каком отно- шении находится он к нашей трансцендентности. И даже в то время, когда над ним тяготел запрет выступ- лений, он дал в "Книгах дня и ночи" ("Tag- und" Nacht- bucher") документ, проникнутый духом, борющимся за человечную и европейскую культуру. Даты жизни. Теодор Геккер родился 4 июля 1.Я79 года в Эбер- бахе (Вюртемберг). В 1921 году перешел в католичество, жил и пи- сал в Мюнхене. В 1939 году ему запрещены были какие бы то ни было выступления. Умер 9 апреля 1945 года в Устербахе, близ Аугсбурга. СОЧИНЕНИЯ S. Kierkegaard und die Philosophic der Innerlichkeit, 1913; Satire und Polernik, 1922; Christentum und Kultur, 1927, 2. A. 1946; Wahrheit und: Leben, 1930; Vergil, Vater des Abendlandes, 1.931, 6. A., 1948; Ober den Begriff der Wahrheit bei S. Kierkegaard, 1932; Was ist der Mensch? 1933, 5. A. 1949; Schopfer und Schopfung, 1934, 2. A. 1949; Der Christ und die Geschichte, 1935, 2. A. 1949; Schonheit, 1936; Der Geist des Menschen und die Wahrheit, 1937; Aus dem Nachlafi: Tag- und Naehtbucher, 1947, 2. A. 1949; Vom Wunderbaren und vom Nichts und. andere Opuscula, 1949; Metaphysik des Fuhlens, 1950; Oberset- zungen, mit grundsatziichcn Einfuhrungen, von Kierkegaard, Newman, Belloc, Vergil, Francis Thompson. Альберт Швейцер Быть может, надо побеседовать с ним за столом, чтобы понять, кто такой Альберт Швейцер. На гостя глядят дружелюбные и немного лукавые маленькие серо-коричневые глаза. Когда он слушает, его правая рука прикрывает рот и поднимает пышные усы чуть не до бровей. Сам он вставляет слова обдуманно. Разговор переходит от одной темы к другой: от музыки к филосо- фии, от учения Христа к африканской больнице, от gloire ' к Ruhm'^.. --и это в целом, как говорил Стефан Цвейг, единственная в своем роде, неповторимая много- сторонность, выражающаяся во всем его существе, ищу- щая все новых проявлений. Он, потомок эльзасского пасторского рода, где все были любителями музыки, на- чал с богословия и философии религии, проложил до- рогу современному увлечению органом и стал биогра- фом и исполнителем Иоганна Себас'тьяна Баха; теперь он ученый-естествоиспытатель и врач по тропическим заболеваниям, критик культуры и моралист. И то, что им сделано в каждой из этих областей деятельности, могло бы заполнить целую человеческую жизнь. Швейцер сам подвел итог этапам своего жизненного пути в книге воспоминаний "Из моей жизни и размыш- лений" ("Aus meinern Leben und Denken"). Мы узнаем из нее, что отдельные пласты его деятельности внешне сменяют друг друга, лишь иногда соприкасаясь, а внут- ренняя связь существует в самом глубоком .и об- щем - в постоянной борьбе за правду. Многие из его сочинений переживут время, когда были написаны: не- скоро признанные исследования мессианского самосо- знания Иисуса и мистики апостола Павла останутся ' Слава (франц.). ' Слава (нем.). Ill образцом изучения исторической ситуации по источникам. Биография Баха утвердила себя как лучшая немецкая музыкальная биография рядом с "Листом" Петера Раабе. Наконец, великий подвиг любви, который повел тихого ученого в дикую, охваченную сонной болезнью Африку, и по сей день заставляет его неутомимо тру- диться в своей больнице в Ламбарене, - этот редкий пример того, как муж науки может встать на путь "не- посредственного служения как человек", будет прослав- лен навеки. И все же то там, то здесь замечаешь про- тиворечия. Швейцер отверг богословское толкование учения Иисуса как продиктованное потребностями вре- мени и ложное, он отрицает божественность Иисуса, - и все же он вступил на свой путь как безоговорочный последователь Христа. Позиция служителя также долж- на противоречить позиции прецептора, создавая чувство внутренней неудовлетворенности, - и, как ни странно, эта неудовлетворенность возбуждается не чем-то еди- ничным, отдельным в его сочинениях или делах, но ос- новным, самым характерным и показательным, всем, что обращено к нам во всех его сочинениях или делах как предостережение или требование; мы имеем в виду нравственную цензуру, дающую особый акцент его ху- дожественной, научной, гуманитарной деятельности и в конечном счете определяющей также смысл всего дела, которому служит эта богатая жизнь. В чем его миссия? Не путем познания, но посред- ством переживания мира, говорит он, мы приходим в связь с ним. Первоначалом мышления является не cogito ergo sum Декарта, но более древнее и всеобъем- лющее чувство: я-жизнь, которая хочет жить, я на- хожусь в жизни, которая хочет жить. Это положения, которые, как кажется, ведут свое происхождение от фило- софии жизни и экзистенциальной философии. Но Швей- цер никогда не искал союза с философскими направле- ниями своего века. Его недоверие к разуму, его доверие к иррациональной силе, которую имеет воля, примы- кают непосредственно к наследию Шопенгауэра и Ниц- ше. Бытие - это "универсальная воля к жизни", - вот добытое долгими усилиями познание, которое Швейцер, по своей склонности к этике, стремится сделать плодо- творным для себя и для других, развив его в некую соб- ственную философию культуры Должен быть некий путь, 112 которым смысл жизни приходит от воли. Однажды в Африке, во время путешествия по воде, его посетило откровение: основа искомого смысла жизни есть благо- говейное отношение к жизни. Благоговение к жизни - это понятие вновь прибли- жает нас к Шопенгауэру, к его учению о сострадании: "Лишь в редкие минуты я действительно радовался своему существованию. Я не мог не переживать все время сам всю боль, которую я видел вокруг себя не только у людей, но также у всех созданий. Я никогда и не пытался избавиться от этого сострадания..." По- добно Шопенгауэру, Швейцер ищет избавления от стра- даний, обступающих нас со всех сторон. Но, в противо- положность Шопенгауэру, он находит освобождение от них не в отказе от воли, а в высшем, превращенном в человечность признании ее. Он верит в миссию чело- века-избавителя. Благоговение к жизни - это означает не только эти- ческие поступки и соответственное отношение к соче- ловекам с точки зрения доброго порядка и счастья в человеческом обществе, но также, и столь же безуслов- но, чувство ответственности за все живое. Хорошо под- держивать и взращивать жизнь, доводя ее до высшей ценности. Плохо уничтожать жизнь, вредить ей, ее стес- нять. Это его основные мысли, и в злые послевоенные годы они выразительно говорили в защиту гибнущего чувства гуманности. Их услышали и забыли: это судьба моралиста, которому законы гостеприимства, принятые в философской провинции, не могут послужить защитой от мучительного опыта его собственной жизни. К концу ее он остался таким же одиноким, каким, по существу, был всегда. Тем не менее Швейцер ведет до конца свое дело, которое так помогло многим отдельным людям. На од- ном из последних его портретов, полученных из Ламбь рены, мы видим старого мужчину, с свободно лежащими черными волосами и пушистыми усами, в его хижине за москитной сеткой. Глубокая печаль легла на его боль- шое, широкое лицо. Он поднял глаза от своей работы. Листы рукописи висят над его головой - на столе нет места. Он исписал их своим мелким почерком прилежно, но не спеша. Это страницы много лет назад задуманной третьей культурно-философской книги, которая должна теперь закончить жизненный труд 'Швейцера-мыслителя. Даты жизни. Альберт Швейцер родился 14 января 1875 года в Кайзерберге (Верхний Эльзас). Учился в университетах Страс- бурга, Парижа, Берлина. С 1894 года участвовал как органист в страсбургских концертах из произведений Баха. Доктор филосо- фии с 1899 года, лиценциат богословия с 1900 года. С 1902 года- доцент толкования авангелия (экзегетики) в Страсбурге. Состоял доцентом, начал изучать медицину, подготовляя себя этим к мис- сионерской деятельности. Однойременно был органистом Баховского общества в Париже с 1905 до 19.11 года. 'С 1913 года-доктор ме- дицины. В том же году учредил на доход от своей .научной работы и концертных ор.ганных выступлений больницу в Ламбарене, в ко- торой работал в 1913-1917,1924-1927, 1929-1932 годах и снова с 1933 года. Цель его приездов в Европу-'чтение лекций, орган- ные .концерты и издание своих книг, .В 1932 тоду был удостоен франкфуртской премии Гёте, в 1952 году-Премии мира немецкой книжной торговли, в 1953 году-Нобелевской премии мира. СОЧИНЕНИЯ Die Religionsphilosophie Kants, 1899; Das Abendmahlsproblem auf Grund der wissenschaftlichen Forschung udn der historischen Be- richfe, 1901, 2. A. 1929; Das Messiantitats- und Leidensgeheimnis. Eine Skizze des -Lebens Jesu, 1901, 2. A. 1929; J. S. Bach, ie musi- cien-poete, 1905 (hz. Ausg)., dt. urngearbeitet und stark erweitert, 1908, 43 Tsd. .1.948: Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, 1906 (u. d. Titel: "Von Reimarus zu Wrede"), 6. A. 1951; Deutsclie und franzosische OrgelbaiAunst und Orgelkunst, T906; 2. A. 1927; Ge- schichte der Paulmischen Forschung. 1911, 2. A. 1933; Die psychiatri- sche Beurteilung .Jesu, 19:13, 2. A. 1933; Zwischen Wasser und Urwald, 1921, 151. Tsd. 1952; .Kulturphilosophie, 1. Verfall und Wiederaufbau der Kultur, 1923, 9. A. 1949, II. Kultur und Ethik, 1923, 7. A. 1949; Aus meiner Kindheit und Jugendzeit, 1924, 114-121. Tsd. 1955; Das Christentnm nnd die Weltreligionen, 1924, 19.-21. Tsd. 1937; Die Mystik des Apostels Paulus, 1930; Aus meinern Leben und Denken, 1931, 65-67. Tsd. 1951; Goethe- Gedenkrede, 1933, II, bis 16. Tsd. 1934; Die Weltanschauung der indischen Denker, 1935, 9.-12. Tsd. 1936; Afrikanische Jagdgeschichten, 1936; Philosophie und Tierschutz- bewegung, 1937; Afrikanische Geschichten, 1938, 30. Isd. 1952; Goethe. Drei Ansprachen, 1949; Das Spital irn Urwald, 1951: Le Probleme de l'ethique dans revolution de la pensee humaine, 1952: Das Problem des Friedens in der heutigen Welt, 1954; Bachs Praludien und Fugen fur Orgel, kritische Ausgabe, 1914; Mitteilungen aus Lambarene, 3 Hefte, 1925-1927 ЛИТЕРАТУРА Oskar К ra us, A. Sch., Sein Werk und seine Weltanschauung, 1926, 2. A. 1929.-Hans Wegmann, A. Sch. als Fuhrer, 1928.- J. Eigenhuis: A. Sch., 1929.-К arl Raab, A. Sch., Dis. 114 1937.-Fritz Buri, Christentum und Kultur bei A. Sch., 1941 - George Seaver, A. Sch., Christian Revolutionary, 1944.- E. Lind, A. Sch., 1948.-Fritz Buri, A. Sch. und K.irl Jaspers, 1950.-Charles R. Joy u. Melvin Arnold, Bei A. Sch. in Afrika, 1950.-Rudolf Grabs, A. Sch. Gehorsam und Wagnis, 1951.-Hermann Hagedorn, Menschenfreund im Urwald. Das Leben A. Sch. s, 1954. -Jacques Feschott e, A. Sch. An Intro- duction, 1954.-Max Tau. A. Sch. und der Friede, 1955.-Johan B. H у gen, A. Sch s Kulturkritik, 1955. -------------------------------------------------------------------------------- СТУПЕНЧАТОЕ СТРОЕНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ Бенедетто Кроче Макс Шелер Николай Гартман Алоис Венцль Эрих Ротхаккер Фриц Иоахим Ринтелен Бенедетто Кроче Когда радио известило о его смерти, прохожие на улице обнажали головы. Молчаливой процессией прохо- дили люди мимо дома, где он покоился, 'выставленный напоказ в своей библиотеке, окруженный 60 000 томов драгоценнейшего частного собрания во всей Италии. Он работал до последних недель своей жизни. Как всегда, он проходил по высоким залам этого дома-Isti- tuto llaliano per gli Studi Storici ' - к своему рабочему месту. У окон, как всегда, сидели 'и читали его привер- женцы, и через широко распахнутые двустворчатые две- ри можно было .видеть :все до самой комнаты, в которой, склонясь 'над своим письменным столом, дон Бенедетто сидел с утра до вечера, за исключением двух точно отме- ренных часов - один на еду, оди'н на прогулку, - читал, делал выписки и писал, писал. Малорослый, сгорбленный человек с мощным чере- пом; глаза были уже испорчены чрезмерным чтением; узкие нервные руки непрерывно двигались. Жизнь, кото- рой жил в то время учитель, 'создавала в равной мере серьезную и интимную атмосферу. Иногда он, накинув клетчатый плед .на 'плечи, доставал книгу 'с одной из полок. Это давало повод каждому, мимо кого он. прохо- дил, задать вопрос, относящийся к своей работе. Он от- вечал кратко; но всегда у него находились нужные биб- лиографические указания, забавный анекдот или поле- мическая сентенция. Более длительный разговор обычно кончался тем, что он поручал секретарше принести одно из множества его сочинений, искал в предметном ука- зателе и говорил в заключение: "Прочтите об этом здесь, я об этом писал еще тридцать лет назад". Итальянский институт изучения истории (итал.) 119 И в самом деле, нет ничего, о чем Кроче не написал бы нечто существенное. Мы не находим сравнений, чтобы наглядно представить значение этого маленького, тще- душного человека для духовного развития Италии. То, что в'о Франции, Англии и Германии делали целые поко- ления, то для Италии он, как философ, историк, критик литературы, искусства, культуры, государственный дея- тель и 'публицист, сделал один. Одним своим энциклопе^ дически подлым и внутреяне цельным творчеством он создал стране общую, связующую идеологию своей гра- жданской эпохи и содействовал этим развитию нового духовного сознания. Конечно, то время, когда Кроче был абсолютным н единодержавным властителем культурной Италии, дав- но миновало. Оно началось с первых лет нашего века; в этот период, впервые после эпохи Возрождения, появи- лась нечто вроде всемирного признания итальянской фи- лософии. Старые идеалистические традиции воспринима- лись вновь, мир 'позитивизма погружался в забвение. Вырастало новое культурное движение; оно формирова- лось, как ни странно, не 'введением природы и истории в обобщающую философскую мысль, а, .'наоборот, 'воз- вратом философии к исторической точке зрения. Боль- шой 'поворот бы'л 'связан с именем Кроче. Но на его фоне виднелся образ Гегеля: он должен был быть сохранен, куда бы ни пришло в 'своем развитии новое движение. В свои юные годы Кроче испытал решающее влияние двух учеников Гегеля: историка народного хозяйства Лабриолы '(Рим), 'который продолжал путь мышления своего учителя 'с уклоном в. марксизм, и философа Спа- вепты (Spaventa, Неаполь), пытавшегося поставить Ге- геля в историко-философскую связь с великими итальян- цами - Бруно и Вико. Главные идеи Спавенты отра- жаются еще в книге Кроче о Гегеле и в его блестящем изложении учения Вико. Но эти книги обнаруживают нечто большее, чем простое подражание: они показывают неподкупность духа истинного критика, нечто подобное "святой трезвости" Гельдерлина, не дающей затеряться 'в безбрежных спекуляциях, и 'вдобадок к этому-неапо- литанскую живость и черты сократовской иронии. Исходный пункт Кроче - и это 'весьма примечатель- но-не гегелева категория бытия, .но вопрос о гносеоло- гической ценности интуиции, фантазии; для Кроче это сила, определяющая индивидуальный, бесконечно много- образный лик вселенной в видении поэта, живописца, музыканта. Излюбленным предметом своих исследова- ний Кроче делает художестаенное творчество во всех от- ветвлениях и переплетениях. Эстетика 'становится фун- даментом и краеугольным камнем 'в ступеичатом по- строении его ..Философии духа" ("La filosofia come sci- enza dello spirito") - большого и 'систематичеокого глав- ного труда этого мыслителя, который, 'в отличие от Ге- геля, все же 'сбрасывает с 'себя 'всегда путы замкнутой системы и стремится дать 'своему мышлению лишь форму "ряда систематизаций". В мышлении самого Гегеля он различает живую и мертвую части. Мертва философия природы, но также и логика, и философия религии, - жива наука об объективном духе. Есть лишь одна реаль- ность -дух, и лишь одна философия - философия духа. Дух бесконечен, необходим, он - диалектика, он - во- прос и ответ, вечно меняющиеся местами. Нет никакой природы. Дух есть познание и вместе с тем действие, у 'него имеются свои теоретическая и практическая сфе- ры, и обе перекрестно соединяются между собой, обе определенным образом являются друг для друга пред- посылкой. Всякое познание имеет эстетическое или логи- ческое определение, посредством интуиции или посред- ством интеллекта. Существует" диалектическое движение от эстетической ступени к логической: это прохождение сквозь теоретическую сферу. Точно так же всякое дей- ствие определяется экономически или этически; здесь тоже возникает диалектическое движение от экономиче- ской ступени к этической ступени, причем проходится практическая сфера. Но четвертая, этическая ступень не есть ни конец, ни завершение. Перед 'нами 'круговорот духа, и отдельные ступени все :вновь <восходят к высши м 0'бластя'м в процессе становления. Кроче обязан своему .всегда живому, эмоциональному и полнокровному (erfulit) 'пониманию мира как истории тем, что не остался в плену своей систематики. История решает задачу философии: раскрыть разуму вечно со- временное; математика и естественные науки не способ- ны познавать последние причины (des Entscheidenden). Поэтому 'вторая половина жизни нашего философа при- носит с собой 'новый поворот - к области исторического. Важнейшие работы Кроче - это исторические оценки разного рода: исторические очерки поэтаческоро ^вйрчб- ства, логического мышления, литературной, !науч'ной, по- литической деятельности в Италии и Европе от древних времен и до сегодняшнего дня, жизнеописания героев и чудаков, толкования, а иногда я переводы тех или иных поэтов. Данте соседствует с Ариосто, Кориель - с Шек- спиром, бароккальный неаполитанец Джовани Б^ттиста Басиле-с Гёте. История - всегда многообразная измен- чивость проявлений духа, живая современность мыслей и живо мыслимая современность, и только это есть под- линная история. Однако ход истории позитивен: она дви- жется к хорошему, к лучшему. Все действительное, по существу, разумно, и сама история есть поступательное превращение разума в действительность, - Кроче узнал это от Гегеля: <Долг и назначение человечества состоят не 'в том, чтобы искать для себя удобств, но IB том, чтобы непрерывно осуществлять себя в творчестве все более высоких форм, как это делают поэт и художник, 'сочи- нять вечную поэму истории>. События последних десятилетий умерили и приглу- шили оптимизм Кроче относительно прогресса. Он начал теперь различать разумность действительности и разум- ность нравственного сознания. Разумность действитель- ности значит лишь то, что действительность имеет доста- точное основание для своего наличного бытия. Насколь- ко серьезны были для Кроче эти 'последние его положе- ния? Они должны были бы произвести значительный сдвиг в образе всего его мышления. Кроче с горячностью и всегда деятельно отдавался участию в исторической жизни своего отечества в каче- стве сенатора, министра, вождя итальянского либера- лизма и не в последнюю очередь-издателя журнала <Критика>, который с начала 'века неизменно воплощал добрую волю нации. Едииственный 'сотрудник Кроче по журналу <Критика> - Джованни Джентиле - сделался фашистским казенным философом; Кроче остался верен себе, служа примером для своего народа и для народов Европы, и стал под конец почти легендарным образом. Даты. жизни. Бенедетто Кроче родился 25 февраля 1866 года в Пескассероли (провинция Аквила) в семье зажиточного земле- владельца. С 1876 года воспитывался в католическом учебном заве- дении, дальнейшее школьное и университетское образование получил в Риме, в 1886 году-в Неаполе. Изучал литературу и историю, позднее-философию. Совершил путешествия в Германию, Испа нию, Францию, Англию. В 1900 году занимал руководящую долж- ность в Управлении народных и средних школ в Неаполе, затем был преподавателем Неаполитанского университета. С 1903 года начал издавать журнал "Критика. Литературное, историческое и философское обозрение" ("La Critica. Rivista di letteratlira, storia e filosofia"). С 1910 года-сенатор, в 1920-1921 годы-итальянский министр просвещения в кабинете Джолитти. Во время второй ми- ровой войны был интернирован в Сорренто, освобожден англича- нами. В 1944 году-министр без портфеля. В июне 1946 года был выдвинут социалистами на пост временного главы республики. Пред- седатель либеральной партии Италии. По его инициативе 16 февраля 1947 года был открыт Итальянский институт исторических исследо- ваний. Умер 20 ноября 1952 года. СОЧИНЕНИЯ Materialisrno storico ed economia marxistica, 1900, 4. ed. 1922; Estetica come scienza dell'espressione e linguistica generale, 1902, 6. ed. 1940; Filosofia come scienza dello spirito (4 Bde: Estetica, 1902, 5 ed. 1922; Logica, 1905, 4. ed. 1921; Filosofia della pratica. Econo- mia ed etica, 1909, 3. ed. 1923: Teoria e storia della storiografia, 1916, 3. ed. 1922), dt 1944; Saggio sul Hegel, 1906, 3. ed. 1913, dt. 1909; Problem! di estetica, 1910, 2. ed. 1924; La filosofia di Giambattista Vico, 1911, 2. ed. 1922; Breviario di estetica, 1913; dt. 1913; Cultura e vita morale, 1914; Primi saggi, 1919; Nuovi saggi di estetica, 1920; Fraimnenti di etica, 1921, dt. 1923; Element! di politica, 1924, dt. 1924; Aspetti morali della vita politica, 1928: Etica e politica, 1931; Poesia popolare e poesia d'arte, 1933; La critica e la storia dell'arte figura- tiva, 1934; Piccoli saggi di filosofia politica, 1934; La critica e la storia delle arti figurative. Questioni de nietodo, 1934; Varieta di storia civile e letteraria, 1935; Ultimi saggi, 1935; La poesia. Intro- duzione alla critica e alla storia della poesia e letteratura, 1936; La storia come pensiero e come azione, 1938, dt. 1944; II carattere della filosofia rnoderna, 1941; Storia dell'estetica per saggi, 1942; Discorsi di varia filosofia, 1945; Estetica in nuce, 1946; Filosofia e storiografia, 1949; Una pagina sconosciuta degli ultimi mesi della vita di Hegel, 1950. I teatri de Napoli, 1891; Saggi sulla letteratura italiana del Sei- cento, 1911; Cultura e vita morale, 1914; La letteratura della nuova Italia (70 критических эссе в 6 т.т.) 1914-1940; La Spagna nella vita italiana durante la Rinascenza, 1917, 1940: Conversazioni critiche, 1918, 1933, 1939; Goethe, 1919, dt. 1920; Una famiglia di patrioti, 1919; Storie e leggende napoletane, 1919; Pagine sparse (3 Bde), 1919, 1920, 1943; Pagine sulla guerra, 1919; Ariosto, Shakes- peare e Corneille, 1920; La poesia di Dante, 1920; Storia della storio- grafia italiana nel secolo XIX, 1921; Poesia e non poesia, note sulla letteratura europea nel secolo XIX, 1923; Storia del Regno di Napoli, 1924; II Pentamerone di G. B. Basile, 1925; La rivoluzione napoletana del 1799, 1926; Uomini e cose della vecchia Italia, 1926-Storia J'ltalia del 1871 al 1915, 1929; Storia dell'eta barocca in Italia, 1929; Nuovi saggi sulla letteratura del Seicento, 1931; Storia d'Europa nel secolo XIX, 1932, dt. 2. A. 1949; Vite di awenture, di fede e di pas- sione. Sei biografie, 1935; Poesia antica e moderna, 1942; Aneddoti di varia letteratura (3 Bde), 1942; II dissidio spirituale delia Germania con l'Europa, 1944; Per la nuova vita d'ltalia. Discorsi e scritti, 1944; Pagine politiche, 1945; Politics and Morals, 1946; Quando I'ltalia era tagliata in due, 1948; Nuove pagine sparse, 2 vol. 1949; Scritti di storia letteraria e politica. La letteratura italiana del Settecento, 1949; Deutsche Gesamtausgabe (H. Feist und R. Peters), Reihe I, 4 Bde 1929-1930, Reihe II, 3 Bde 1927-1929. ЛИТЕРАТУРА Автобиография: Contributo alla critica di me stesso, 1918, 2. ed. 1926, dt. 1924.-Die Philosophic der Gegenwart in Selbstdarstellun- gen, IV, 1923.-H. W Carr, The Philosophy of B. C., 1917.- E. T r о e'l t s с h: Der Historismus und seine Problerne, 1, 1922, S. 617 ff.-Alfred Baeumler. B. C. und die Asthetik (in "Ztschr. f. Asthetik und allg. Kunstwissenschaft", XVI), 1922.- Giovanni Castellan o, B. C. 11 filosofo, il critico, lo storico, 1924, dt. von J. v. Schlosser, 1925.-Francesco Flora, C., 1927.-A. Fraenkel, Die Philosophie B. C. s und das Problem der Naturerkenntnis, 1929.-G. Calogero und D. Petrini, Studi crociani, 1930.-H. Feist, B. C. Gestalt und Werk (in "Deutsche Vierteljahrsschrift fur Literafurwissenschaft und Geistesgeschichte, VIII, 1930).-К arl Vossler, B. C. s Sprachphilosophie (in "Aus der romanischen Welt", 1948, S. 505 bis 530) -Th. Osterwal- der, Zur Philosophie B. C. s, 1950.-Carteggio Croce-Vo fi- ler 1899-1949, 1951 -A. Buck, B. C. s Literaturkritik (in "Roma- nisches Jahrbuch", V, 1952) -A. Robert C a ponigr i. History and Liberty The Historical Writings of B. C., 1955.-Mortoii White, The Age of Analysis, 1955, p. 43-53. Макс Шелер Это страстная, двойственная натура. Иногда он жил как монах в келье своих мыслей, иногда никак не мог вдоволь накуриться и 'пображничать. Он был неутоми- мым тружеником, но, нуждаясь в том, чтобы высказать- ся 'в дружеском общении, 'вечно испытывал голод по .но- вым людям. Он жил с одинаковой силой в веч'ных мета- физических :и религиозных вопросах и 'в событиях дня и часа. Его мышление постоянно возвращалось 'к 1высшим законам и ценностям, он 'всегда умел объединить мйого- образие в глубокие си'нтезы, - и все же был 'противни- ком систематического мышления. Он должен был думать и творить от минуты к минуте, он мог всегда переучи- ваться; более того, он мог отказаться от того, чему учил только что с полным убеждением. Жизнь разнообразная, исполненная перемен, развитие, идущее боковыми доро- гами, часто плутая, не знающее твердой цели. И все- таки стихотворение о "хамелеоне", дружески вышучи- вающее его, не попало в цель. Вначале Макс Шелер был учеником Эйкена, и нечто оставалось для него родным в эйкеновской философии культуры всегда. Он защитил диссертацию на право за- нятия кафедры в Иене и вторично-в Мюнхене. Через три года он оставил педагогическую карьеру н зажил как литератор. В 1913 году он выступил как последова- тель Гуссерля: он перенес его феноменологию в область этики, философии культуры и религии, и именно это при- менение феноменологии, это многосторонее приложение результатов, выработанных многолетним и тщательным трудом его учителя, - который, собственно, никогда его учителем не был, - теперь считается лучшим достиже- нием Шелера. Во время первой мировой войны он по- явился в роли политика в Женеве, а через год-в Гааге. Еще через год ему дали место ординарного профессора в Кельне. Он стал католиком. Он возвестил свое объек- тивное "царство ценностей", доказывал не только бытие яичного бога, но и истинность всей догматики, существо- вание ангелов и многое другое. Но от философии рели- г,ии O'H перешел к социо.ло1^и знания; здесь его основное воззрение на проблемы божества, вселенной, ж'изни, цен- ности побудило его выяснить целый ряд характерных ти- пов религиозного, метафизического, научного мышления и 1их связи с определенными формами общественной жизни. В 1928 году его шриглаоили во Франкфурт-.на- Майне, где он 'вскоре умер 'в разгар работы 'над новым планом большого антропологического труда и над на- бросками метафизики 'воли, по-видимому, постепенно приближавшими его к Шопенгауэру. В последний период творчества Шелера воля пред- стает уже не в виде духовного принципа, как это было еще в главном его религиоз.но-философском произведе- нии "О вечном в людях" (,,Vom Ewigen in. Menschen"); для. 'позднего Шелера принцип слепой, силы не сознаю- щей цели. (des- sinribUnden Drangprinzip),, состасляет су- щественную составиую часть, его новой, философской ан- тропологии и дуалистической, философии истории. Он приписывает воле универсальный метафизический прин- цип,, который-при. всех. отличиях шопенгауэровского интеллекта^ от шелеровского духа-совпадает, с волей Шопенгауэра во всех существенных чертах. Шелер стал одним из самых разносторонних посредников между мыс- лями Шопенгауэра и последующим, периодом. Его твор- чество выросло 'во многих отношениях из Шопенгауэра и из дискуссии, с. ним,, в которой кое-что откладывалось на позднейшее, в будущее отнесенное время. Творчество Шелера,. iB сравнении с задуманным пла- ном и величием его намерений,, осталось отрывочным. Богатый идеями, но лишенный дисциплины и: система- тичности, он .влиял на других не столько проверенными результатами своего труда, сколько, всем- беспокойством своего вопрошания, поисков и борений, которое выну- дило найти свою дорогу таких различных, его преемни- ков, как Николай Гартман и Мартин Хейдеггер. Шелер мог бы считаться тем типом философа, который пред- чу1вствовали Шеллинг, Кьеркегор родоначальники фило- софии жизни, и которому хотели бы подражать экзи- стенциальные философы наших дней. Его мышлением владела своеобразная одержимость, характерная для его личности в целом. Даты жизни. Макс Шелер родился 22 августа 1874 года в Мюн- хене. Изучал медицину и философию у Эйкена и Отто Либмана в 126 Иене. В 1902 году защитил диссертацию на занятие кафедры в Иене, в 1907 году - вторично в Мюнхене; вступил в мюнхенский кружок феноменологов. Покинул Мюнхен в 1910 году. Частная .жизнь уче- ного в Геттнигене. В 1917 и 1918 годах занимался политической деятельностью в Женеве и Гааге. С 1919 года-ординарный про- фессор в Иене, с 1928 года-в Франкфурте-на-Майне. Умер 19 мая 1928 года в Франкфурте-на-Майне. СОЧИНЕНИЯ Beitrage zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen lind ethischen Prinzipien, 1899; Die transzeridentale und die psycholo- gische Methode. .Eine grundsatziiche Erorterung zur philosophischen Methodik, 1900, 2. A. 1922; Ober Ressentiment und moralisches Wer- turteil, 1912; Der Formalismus in der EthlkJitKl die materiale 'Werte- thik, 2 Tie, 1913-1916, 3. A. 1927, 4. A. 1954 (=Ges. Werke, Bd.ll); Zur Phanumenologie und Theorie der Sympathiegefuhle von ;Liebe und Hass, 1913, 2. ,A. .1923 (u. d. T. "Wesen und Formen der Sym- pathie"), 5. A 1948; .Der Genius des Krieges und der deutsche Krieg, 1915, 3..A. 1917; Abhandlungen und Autsatze, 2 Bde, 1915; Krieg und Aufbau, 1916; Die Ursachen des Deutscherihasses, 1917; Vom Unisturz der Werte, 2 -Bde, 1919 (2. A. der Abhandlungen und Aufsatze von 1915), S. A. ,1923,4. A. 1955 '(^Ges. Werke, Bd. Ill); Vom Ewigen .im Menschen, bd. 1, .1821, .3. .A. 1.933, .4. .A. .1954 (= Ges. Werke, Bd. V); Walther JRathenau, 1922; Schriften zur Soziologie und Welt- anschauungsiehre, 3 ВЙе, 1923-1924; TProbbeme einer Soziologie des Wissens (in "Versuche zu einer Soziologie des Wissens", hrsg. v. M. iSchelen), 11924; Die Formen des Wissens sund die Bildung, 1925; Die Wissensformen und die Gesellschaft, .1926; Die Stellung des Men- schen .im .Kosmos, 1929, 5. A. 1949; Mensch und Geschichte, 1929; Philosophische Weltans^hauung, 1929, N. A. 1954; Die Idee des Ewigen Friedens und 'der Pazifismus, 1931; Schriften aus dem Nach- laB.iBd. 1; Zur?thik'und,Erkenntnisl.ehre, 193-3. ЛИТЕРАТУРА .Joseph Geyser, M. Sch. s Phanomenologie der Religion, 1924.-.DHeinrich Kerler, M. Sch. und die impersonalistische Lebensanschauung, 1917.-Michael Wittmann; M. Sch. als Ethiker, 1923.-'Er'i.ch Piz-ywara: Religionsbegrundung. M. Sch.-J.iH. Newman, 1923.-Friedrich Kreppel, Die Reli- gionsphilosophie M. Sch. s, 1927. -Nicolai Hartman n, M. Sch. (in "Kant-Studien", 33), 1928.-Alexander Altmann, Die Grundlagen der Wertethik, 1931.-Gerhard Kranziin, M. -Sch. s phanomenologische Sy.stematik, 1934 (mit Bibliographie).-S. W il- helm, Das Bild des Mens.chen in der Philosophie M. Sch. s, Diss. 1937.-Martin Buber, The Philosophical Anthropology of Sch. (in "Philos. and Phen. Research"), 1945.-Katharina Kan- t hack, M Sch., 1948.-E rich Rothacke.r, Sch. s Durchbruch zur Wirklichkeit, 1948.-A. Bresgen, Religion und Philosophie bei Sch" 1949.-Hans Joachim Lieber, Zur Problematik der Wissenssoziologie bei M. Sch. (in "Philos. Studien", H. 1), 1949.- Kurt Lenk, Schopenhauer und Scheler (in "XXXVII. Schopenhauer Jahrbuch", S. 55-66), 1956. Николай Гартман Свои последние лекции он читал перед полупустыми скамьями, среди голых стен большой комнаты для прак- тических за'нятий по 'минералогии. Видимо, невзгоды вре- мени заставили его закоснеть в своей гордости, его лицо было бледно, веки приспущены. И 'все же речь этого ма- ленького, невзрачного человека слушали как cвoero рода откровение: следили за тем, ка'к он тихим, сдавленным голосом, подчеркивая свои слова скупыми и иесколько жреческими жестами, расширяет пределы царства кате- горий, как он делает абстракцию неожиданно наглядной и погружает повседневное явление во внушающую тре- пет таинственность. Отошедшие в 'прошлое и з'абытые категории выступают иа свет божий. Он говорит о про- странстве: пространство ни конечно, ни бесконечно, оно не имеет протяженности,-иначе ничто не могло бы иметь протяженности в' пространстве. Он говорит о кате- гории размера: размер не есть ни протяженность, ни то, что имеет протяженность, а то, -в чем имеющее протя- женность получает свою протяженность. Он отличает категории процесса от категорий состояния и субстан- ции: 'состояние-это то, что перестает быть в процессе, субстанция - это то, что в процессе пребывает. Он гово- рит о категориях наглядности и понимания... Затронуты все области бытия. И замечательно: от всего веет легким дыханием мудрости. В историю философии балтийский мыслитель будет записан 'как обновитель онтологии. Он вышел из мар- бургской школы; но уже его первые опыты вряд ли мо- гут быть названы зависимыми, это уже критика и само- стоятельное дальнейшее развитие. Самое важное из со- чинений его марбургского периода - "Основные черты метафизики познания" ("Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis") -начинается не метафизическим идеалом его учителя Наторпа; в нем вместе с Гуссерлем и фено- менологами метафизика понимается как учение о яв- лениях, 'и из этого поворота 'возникает новая, 'самая ори- гинальная тема Гартмана: связь всего учения о позна- нии с учением о бытии, объективная зависимость теория позша.ния от онтологии. Гартмая отрицает метафизику спекулятивных ..предрешений" ("Vorentscheidungen"). Переворот в современном мышлении, думает он, проис- ходит под знаком 'великого отрезвления: 'созна.н'ие вновь выводится .на простор всемирного опыта, к 'признанию само по себе существующего (Ansichseienden), возник- шего до 'всякого познания и независимо от 'него. Гартман испытал позднее еще одно сильное влия- ние-со стороны своего спутника по первым годам в Кельне-Макса Шелера. Его <Этика> носит следы дис- куссий с основателем, ..материальной этики ценностей". Она устанавливает раздвоение на действительность и ценность,-вспомним Канта, его учение о независи- мости нравственного закона от действительности. Но на поприще этики первенство отдается категориям бытия, а не познания. Гартман переводит свой взор на самые ценности, он ищет для них защиты и от превы- шении, и от субъективных ограничений. Второе издание его "Этики" отличается от первого лишь одним добавлен- ным замечанием: оно направлено против возможного приписывания ценностям действительного, быть может высшего, бытия в духе идей Платона. Их в-себе-бытие есть не что иное, как "независимость от целеустремлений (Daflirhalten) субъекта". Вторая задача защиты ценно- стей направлена против Хейдеггера и экзистенциалистов. Когда Хейдеггер ставит вопрос о "смысле бытия" и счи- тает, что этот смысл заключается в человеческом суще- ствовании, то путем недопустимого "предрешения" (Vo- rentscheidung) существующее мыслится лишь таким^ ка- ким оно мне является и как я его понимаю, -тем самым предрешается основной вопрос онтологии. Хейдеггер пол- ностью лишает объективный дух его силы, его прав: все права удерживает за собой индивид с его частным реше- нием; тем сам'ым он жертвует всем самым ценным, что добыла для знания немецкая философия времен рас- цвета; он лишает опред-еленности высшую форму бытия, форму исторического духа, -а непонимание одной формы 5. А. хюбшс> 129 бытия закрывает путь к пониманию также всех дру- гих его форм. Как пи различны исходные пункты в последующих работах Гартма.на (метафизика познания, проблема ду- хов1ного бытия, проблема ювободы 'воля), его труд, кото- рый он строит со 'всей обдуманностью и осмотритель- ностью iB течение 30 лет самой дисциплинированной ра- боты, все вновь подчеркивает настоятельную потребность в новой онтологии, "к которой надо найти подход снизу". Результатом является известная градация четырех пла- стов бытия: от 'неорганической ступетаи к органической, далее к душевной и наконец к духовной ступени. Эти 11ласты надо строго различать и рассматривать на ооно- вании их "собственных категориальных закономерно- стей". Их взаимодействие (Zusammenspielen) можно показать на примере феноменов. Каждый из высших пластов коренится в более низком, но ни один из них низшим полностью не определяется. По законам силы низшие формы бытия сильнее, но по закону свободы высшие формы бытия все же обладают внутри своего пласта неограниченной возможностью для деятельности. При этом в'о 'всех областях есть проблемы, которые не могут быть решены окончательно и до самого кон- ца, - это собственно 'метафизические проблемы, если понимать метафизику в <новом смысле. Они не могут быть .разгаданы средствами конструктивно-систематиче- ской философии, они подлежат проблематическому мышлению, так называемой "апоретике". Основные фор- мы бытия (существование, жизнь, сознаине, дух, свобода и т. д.) навеки останутся таинственчшми и непознавае- мыми. Разделение 'мышления на систематическое и пробле- матическое принадлежит к явныад отличительным при- знакам философии Гартмана. К систематикам относятся Плотин, мыслители средних -веков, Гоббс, Спиноза и по- слекантовские идеалисты - Фихте, Гегель, Шеллинг; к проблематическим мыслителям - Платон, Аристотель, Юм, Кант. Систематик уступает давлению метафиаиче- ской потребности; 'результат его мышления-выводы поспешные, насилующие данный материал, слишком охотно идущие иавстречу людским желаниям. Пробле- матяк, напротив, медлит, задерживаясь на постановке вопроса и 'подготовке ответа, он готов так и остаться неуверенным, если исследование действительности не допускает какого-либо решения. В 'рамках этих утверждений Гартман ведет свою борьбу 'против духовно-исторической традиции Дильтея и Трельча; эту борьбу он смог начать после того, как был приглашен iB Берлин, с кафедры, давно осиротевшей после Эрнста Трельча. Он закончил, еще с постоянной оглядкой на спекулятивную философию Гегеля, создание своей большой историко-философской концепции - кни- гу о "Проблеме духовного бытия" ("Das Problem des geistigen Seins"), явно обнаруживающую переход от духовно-исторического метода к методу проблемно-нсто- рическому. В "Энциклопедия" Гегеля мы видим, как за субъективным духом следуют объективный и абсолют- ный дух. У Гартмана за субъективным :и объективным духом выступает, как третье, ..объективированный" дух, и оба 'первых, как свободные формы духа, противопо- ставляются объективированному, выступившему из реальных жизненных взаимосвязей духу, ставшему де- лом (Werk). У 'объективированного духа своя собствен- ная действительность, своя ообственная 'история. Но все же никака-я духовная сущность (geistiger Gehalt) не мо- жет 'отделиться от свободного духа. Дух остается привя- занным ко времени и индивиду, он "подслушивает кате- гории, минута за минутой, в реальных отношениях". Но со временем объективированный дух возвращается снова свободному, живому миру и вновь приобретает в нем ..те- кучесть". Таким образом, история философии, в гартма- IHOIBCKOM смысле, рождается не из ряда отдельных кон- цепций и систем, а из преемственности философских проблем. Эта проблемно-историческая точка зрения ста- новится лейтмотивом двухтомной ..Истории немецкого идеализма" ("Geschichte des deutschen Idealismus"). Только анализ проблем в мышлении Фихте, Шеллинга, Гегеля открывает взору ..вечное, теперь так же, как 100 лет назад, ценное в их философии". Это концепция, которая может быть проведена лишь с некоторыми яа- тяжками. Главное произведение Гартмана-"Философия при- роды" ("Philosophic der Natur"), законченная во время второй мировой войны, - .представляет собой всеобъем- лющее, содержательное, выдвигающее принципы, систе- матизирующее исследование сил и законов природы, ступенчатого строения пластов бытия, органических структур, сверхиндивидуальных жизненных связей; еще раз критически продумываются основные проблемы и по- нятия естествознания, с тем чтобы возвратить его от по- пыток создать зав.ершенную метафизику 'природы (что характерно еще для Планка и Венцля) к более скромной цели-изучению основных принципов (Grundlagenfor- schung); это возвращение, конечно, означает одновре- менно значительное углубление. Новая онтология все больше принимает очертания универсального учения о категориях, - Гартман тщательно разрабатывал его в течение последних 15 лет своей жизни и существенно расширил еще в оставленном нам в наследство труде ,,Познание в свете онтологии" ("Die Erkenntnis irn Licht der Ontologie"). В противоположность Канту и старым теориям познания, он теперь утверждает, что категории рассудка (Verstand) также подвержены изменениям. Основная форма этой изменчивости - ..проникновение" (,,Durchdringen") новых категорий в сознание. Но и од- нажды проникшие категории не остаются неизменными, они продолжают изменяться, .имея тенденцию все больше приближаться к предмету. В этом прогрессирующем приспосабливании человеческого познания к миру и со- стоит развитие, завершающееся (при посреднической роли Николая Гартмана) Гегелем. Мы чувствуем себя утопающими в изобилии категорий, в котором самое поня- тие категории изменяется до неузнаваемости - запутан- ная, иррациональная "структура" этого понятия не до- пускает более какого бы то ни было суждения (Aussage), хаос царит безраздельно. Напрасно двухтысячелетвий труд над .выработкой понятий свел десять категорий Аристотеля к шести у схоластов и ограничил их тремя у Декарта и Локка, напрасно единственная за две ты- сячи лет попытка расширить область .категорий-таб- лица Канта-'в скором времени была строго остано- влена Шапенгауэром, который свел IBCC к единственной категории причинности. У Шопенгауэра Гартман не на- учился ничему. Из наследия Гартмана мы получили 'еще объемистую "Эстетику", в которой мысли и язык изложения обнару- живают немало слабостей: это попытка замкнуть сферу эстетического с помощью .категориального анализа; на обширном поприще применения к искусству и искусство- знанию она вряд ли будет плодотворной. Наконец, по- явилось еще последнее строгое предостережение от тяго- тения к теологии, которая был'а движущим и сейчас да- леко еще не достаточно исследованным мотивом старой метафизики. Круг замкнулся. Гартман не был-его ученики подтверждают это- ..современным" человеком. Он сторонился тревог своего времени и таких технических достижений, ка'к автомо- биль, телефон, пишущая машинка. Подобно тому как сдержаины были 'все его движения, он противостоял со сдержанной уверенностью и самой жизни, 0,н жил в ра- боте своего духа, о'н верил, что дух сильнее 'всего, и в этой вере проявил истинное величие. Он пережил ката- строфу разгрома со 'всеми сопровождающими ее собы- тиями: битву за Берлин, тяготы от расквартирования войск, голод, отъединение от .внешнего мира. И 'вот в это время, с 9 марта по II сентября 1945 года, он написал свою "Эстетику". Даты жизни. Николай Гартман родился 20 июля 1882 года в Риге. Окончил гимназию в Петербурге. В 1901-1907 годах изу- чал медицину в Дерптском университете, античную филологию в Петербурге и философию в Марбурге. В августе 1907 года получил звание доктора философии. В 1909 году защитил в Марбурге дис- сертацию на право заниятия кафедры. В 1914-1918 годы был участником мировой войны. В 1920-1925 годы-ординарный про- фессор в Марбурге (преемник своего учителя Наторпа), в 1925- 1931 годы-в Кельнском университете, в 1931-1945 годы-в Бер- линском, в 1945-1950 годы-в Геттингенском. Умер 9 октября 1950 года. СОЧИНЕНИЯ Platons Logik des Seins, 1909; Des Proklus Diadochus philosoplii- sche Anfangsgrunde der Mathernatik, 1909; Zur Methode der Philo- sophiegeschichte (in "Kant-Studien", 15), 1910; Systembildung und Idealismus (in "Philos. Arbeit"), 1912; Die Frage der Beweisbarkeit ries Kausalgesetzes (in "Kant-Studien", 25), 1920; Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis, 1921, 4. A. 1949; Die Philosophic des deutschen Idealismus. 1: Fichte, Schelling und die Romantik, 1923; II: Hegel, 1929; Aristoteles und Hegel, 1923 (selbst. 1933); Diesseits von idealismus und Realismus (in "Kant-Studien", 29), 1924; Ethik, 1926, 5. A. 1949; Zum Problem der Realitatsgegebenheit, 1931; Das Problem des geistigen Seins, 1933, 2. A. 1949; Zur Grundlegung der Ontologie, 1935, 3. A. 1948; Das Problem des Apriorismus in der platonischen Philosophic, 1935; Der philosophische Gedanke und seine Geschiclite, 1936; Der Megarische und der Aristotelische Moglichkeitsbegriff, 1937; Moglichkeit und Wirklichkeit, 1938, 2. A. 1949; Aristoteles und das Problem des Begriffs, 1939; Der Aufbau der realen Welt. GrundriB der allgemeinen Kategorienlehre, 1940, 2. A. 1949; Zur Lehre vom Eiclos bei Platon und Aristoteles, 1941; Neue Wege der Ontologie, 1942 (im Sammelwerk "Systematische Philosophie"), Sonderdruck 1947; Die Anfange des Schichtungsgedankens in der Alten Philosophie, 1943; Leibniz als Metaphysiker, 1946-Philosophie der Natur. Abrifi der speziellen Kategorienlehre, 1950; Teleologisches Denken, 1951; Asthetik, 1953; Philosophische Gesprache, 1954; Kleinere Schriften, Bd. I (Abhandlungen zur systcinatischen Philosophie), 1955. ЛИТЕРАТУРА J. С oh ii, Zu N. H. s Wertelhik (in "Logos"), 1926.-Josef Klosters Die kritische Ontologie N. H. s, Diss. 1928.-G. Leh- mann, Das Problem der Rcalitatsgegebenheit (in "Blatter fur deut- sche Philosophie"), 1932.-A dolf Seelbach, N. H. s Kantkritik, 1933. -Reinhold Groo s, Die Prinzipien der Ethik N. H. s, Diss. 1933. -H a ii s H i rnin g, N. H. s Lehre vorn objektiven Geist und seine These von der Voraussetzungsiosigkeit der Philosophie, Diss. 1937.-Hermann Kuhaupt, Das Problem des erkenntnistheore- tischen Realismus in N. H. s Metaphysik der Erkenntnis, Diss. 1938.- Andreas Konrad, Irrationalismus und Subjektivisrnus, Diss. 1939.-J. Munzhuber, N. H. s Ontologie und die philosophische Systematik (in "BIStter fur dt. Phil."), 1939.-J oh annesHessen, Das Problem des Moglichen (in "Phil. Jalirbuch d. Gorres-Gesell- schaft"), 1940.-G. Martin, Aufbau der Ontologie (in "Blatter f.dt. Phil."), 1941.-Alois Goggenberger, Der menschliche Geist und das Sein. Eine Begegnung mit N. H., 1942.-Josef Epp, Ober das Problem der Willensfreiheit bei Immanuel Kant und N. H., Diss. 1943.-J. Enders, Der Schichtengedanke bei N. H. (in "Divus Thomas"), 1947.-G. Kropp: Naturphilosophie als Kategorialanalyse. 1951.-Aloys Wenzl: N. H. (in "Philos. Jahrbuch"), 1951.- E. M aye r, Die Objektivitat der Werterkenntnis bei N. H., 1952. - N. H. Der Denker und sein Werk. Funfzehn Abhandlungen, hrsg. von Heinz Heimsoeth und Robert Heifi, 1952. Алоис Венцль К 60 годам мюнхенский философ полностью проявил себя как мыслитель. Он начал деятельность в качестве математика и физика, стал учеником Бехера (Becher) и из этих двух исходных точек пошел своим путем, через картину 'мира, даваемого современ.ной физикой и биоло- гией, к высотам объясняющей 'и оценивающей 'мир мета- физики. Одновременно с внешним успехом-'повыше- нием в должность ординарного пpoфeccopa и ректора Мюнхенского университета - он закончил свое главное сочинение "Философия свободы" (,,Philosophic der Frei- heit", 1894); название заимствовано из 'книги Рудольфа Штейнера, и, что удивительно, в этой книге осуществле- iHO то, что 'в философских дискуссиях наших дней назы- вают потребностью и насущной задачей современности: действенное взаимопроникновение и конечное объедине- ние естественных наук и философии религии. Развитие, которое прошел сам Венцль, воспроизве- дено в виде 'систематического построения IB его учении о свободе. По Венцлю, действительность имеет ступен- чатое строение, подобное тому, что изложено в учении Гартмана о пластах. Над материальной ступенью возвы- шаются друг за другом жизненная (vitale), психическая и духовная ступени. Но за каждой из ступеней действи- тельности должен быть признан момент свободы: .на низ- ших ступенях - это свобода неопределенности и множе- ства возможностей (вспомним о соотношении неопреде- ленностей в атомной физике, об идеях витализма в био- логии), а на высшей ступени свобода выступает в за- ключение как нравственная свобода человека, - и здесь Венцль вступает в область, еще во многом никем не исследованную. Он углубляется в область философии истории и опровергает почти бесспорное до сего времени определение прошлого. Все, что произошло, должно ли оно было быть лишь потому, что некогда так случилось, действительно ли и несомненно оно должно было про- изойти именно так и не иначе? Венцль отвечает на этот вопрос отрицательно. Его привязанность к свободе распространяется на все, вплоть до выбора слов. Он не говорит: "должно"; он говорит: "можно". Можно признать, что простор для свободы дают статистические законы 'в микрофизике. Мож'но распространить действие свободы и 'на мир био- логии, s духе виталистических учений, и, .наконец, по Венцлю, лишь насильственно можно защищать всепро- никающую причинность и механистичность в областях душевной и духовной. Однако, в конце концов, речь идет не только об освобождении от косной механистичности старого естествознания в пользу динамического, более того, волюнтаристического понятия о бытии, 'в котором отчетливо видно сходство с учением Шопенгауэра о во- ле; речь идет о предпосылках к новой антропологии, к формированию нового общего 'воззрения на сущность че- ловека, решительно отделяющегося от политической ан- тропологии недавнего прошлого. Сущность человека от- ныне не будет, как у Арнольда Гелена (Arnold Gehien), перемещаться в сферу поступков и действий (Tathan- dein), в драматическую сферу существования, опреде- ляющую собой также дух и разум. Она будет рассма- триваться с той точки зрения, которая открывается на высшей ступени действительности, с точки зрения духа и нравственной свободы, - старая мысль в новом обо- роте. Верно ли, как думал Макс Планк, что 'проблема сво- боды есть для науки мнимая проблема? Следует ли рас- сматривать один и тот же образ действий с внутренней точки зрения как свободный, а с внешней точки зре- ния - как несвободный? По мнению Венцля, эти точки зрения неравноправны; решает внутренняя точка зрения; дело не в градации 'поступков (Setzung), а 'в способности бороться за ценности (Ansatzfahigkeit fur Werte). Здесь выясняется главная особенность этого учения о свободе: оно ведет в ту пограничную область, в кото- рой философские решения 'вопросов являются также ре- лигиозными решениями; поэтому в своих дальнейших построениях оно является одним из современных вкла- 136 дов в Philosophia perennis' Не более того-однако и не меньше. Даты жизни. Алоис Венцль родился 25 января 1877 года в Мюн- хене. С 1907 по 1911 год изучал математику и физику (сдал вы- пускные экзамены в 1912 году), а после первой мировой войны- философию и психологию. Защитив диссертацию на занятие кафед- ры при Эрихе Бехере (1920), Венцль начал одновременно работать преподавателем математики в высшей школе и, как доцент филосо- фии и психологии, в Мюнхенском университете. В 1938 году у него была отнята venia legendi^. С апреля 1946 года-ординарный про- фессор философии, с 1947/48 года-ректор в Мюнхенском уннвср- сите1 е. СОЧИНЕНИЯ Das Verhaitnis der Einsteinschen Relativitatstheorie zur Philo- sophie der Gegenwart (Preisschrift), 1923; Das naturwissenschaftliche Weitbild der Gegenwart, 1929; Das Leib-Seele-Problem, 1933; Theoric der Begabung, 1934; Metaphysik der Physik vonheute, 1935, 2. Л. 1951; Wissenschaft und Weltanschauung. Natur und Geist als Pro- bleme der Metaphysik, 1936, 2. A. 1950; Graphologie als Wissenschaft, 1937; Metaphysik der Biologic von heute, 1938, 2. A 1951; Philo- sophic als Weg von den Grenzen der Wissenschaft an die Grenzen der Religion, 1939; Seelisches Leben-Lebendiger Geist, 1943; Hans Drieschs philosophisches Erbe (in XXX. Jahrbuch der Schopenhauer- Gesellschaft), 1943: Die Rolle der Ontologie in Realismus und Idealis. mus (in XXXI. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesellschaft), 1944; Die Technik als philosophisches Problem. 1946; Geist und Zeitgeist zweier Generationen, 1946; Philosophie. Weg, Stand und Aufgaben der Philo- sophic von heute, 1946, 2. A. 1952; Philosophie der Freiheit, 1, 1947, II, 1948; Leibniz und die Gegenwart, 1947; Nietzsche. Versuchung und Verhangnis, 1947; Geistige ^trornungen unseres Jahrhunderts, 1948; Materie und Leben ais Problerne der Naturphilosophie, 1949; Die Stcl- lung der Mathematik in der europaischen Kulturgeschichte, 1949; Fun- dainentalontologie. Metaphysik oder Ende der Metaphysik, 1950; Unsterblichkeit, 1951; Die philosophischen Grenzfragen der Nat-ur. wissenschaft, 1954; Schopenhauer und die Ontologie und Metaphysik von heute (in XXXVI. Schopenhauer-Jahrbuch), 1955. ' Вечная философия (лат.). " Право на преподавание (лат^ Эрах Ротхаккер Впервые Эр'их Ротхаккер выступил как историограф немецкой исторической школы. Он был близок к Ламп- рехту, и первая его сравнительно крупная работа трак- товала о трудах учителя. Второе определяющее 'влияние исходило от Дильтея и привело Ротха^ккера к его под- линной задаче: распространению новых 'идей философии жизни на гумадитарные науки. Уже многими отмеча- лось, что 'влияние Дильтея 'получило вданболее живое и непосредственное 'выражение в сочинениях Ротхаккера. С различных сторон, во все новых сочетаниях, его ра- боты 'возвращаются к мысли о недостаточности идей и систем перед лицом пер.возданности, полноты и убеди- тельности самой жизни. Подобно тому как мы всегда имеем дело с живыми людьми, писал он однажды, так и творческая идея должна приходить к своей действи- тельности не только как идея, но и как непосредственное отношение к жизненным реальностям, то есть пережи- ваться как действующая сила. Мышление Ротхаккера в этом смысле направлено на формотворчество '(Form- gebung) жизни, на решение вопроса, как может истори- чеокое влиться 'в формы духа и культуры. Отдельные культуры - это 'стилевые единства, но также и ответы на то положение, .в котором 'находится человек как суще- ство со стремлениями (Triebwesen). Издалека слышится мысль Тойнби, пытавшегося определить культуры через призыв, ими воспринятый, и тот ответ, который они на него находят. Но Ротхаккер основывается не на истории в ее высшем единстве, а на человеке в его отношениях с 'миром. Все больше формируется его особая область - новая философская антропология, и, постепенно испы- тывая но.вые влияния, она приобретает психологическую углубленность. Появляется психология инстинктов и об- щества американца Мак-Дугалла (Mack Dugall) и рас- чищает путь к новым отнологическим учениям о пластах, определяя философское 'понимание эпохи у последовате- лей Николая Гартмана. Путь от Дильтея к Гартману представляется Рот- хаккеру соединением противоположностей. На одной сто- ране мысль о смысле, объединяющем жизнь, на другой стороне теория пластав, которой должно быть объяснено и даже замещено всякое душевное развитие (jede see- lische Entwicklung). В антропологическом методе Ротхак- кера мысль Гартмана о последовательном чередовании пластов бытия предстает .в виде восхождения человече- ской личности из 'низших и 'всеобщих кругов жизни ко все более узким и высоким. Над лежащей в основании ступенью жизни вообще поднимается вегетативная жизнь, далее идет животное "оно", животное в нас, по- том одушевленная инстинктивная личность-бессозна- тельное, 'проявляющее себя в нас как детство и как ха- рактер, система склонностей и привычек, и наконец - вершинная личность, сознание Я. Между пластами есть .взаимодействие, есть взаимопроникновение, и вре- менами нелегко бывает установить, какой из них сейчас преобладает. "Какой пласт ныне полон воодушевления? Какой потрясен? Какой смеется? Какой трепещет? Какой действует? Какой мыслит и мечтает?" Человек находится в пределах того культурного целого, в формиров1ании которого он должен участвовать, охваченный всем мно- гообразием побуждений: и обратно, культура определяет собой общий характер его поведения '(sarntliche Betati- gungen). Последняя цель Ротха^кера ясна: антрополо- гия распространяется на изучение человеческой культур- ной сферы, становится антропологией культуры. Даты жизни. Эрих Ротхаккер родился 12 марта 1888 года в Форцхайме. Учился в Киле, Страсбурге, Мюнхене, Тюбингене и Берлине. С 1920 года-приват-доцент, с 1924 года-экстраорди- нарный профессор в Гейдельберге, с 1928 года-ординарный про- фессор философии в Боннском университете. СОЧИНЕНИЯ Ober die Moglichkeit lind den Erirag einer genetischen Geschichts- auffassung im Sinne Karl Lamprechts, 1912; Einleitung in die Geistes- wissenschaften, 1920, 2. A. 1930; Logik und Systematik der Geistes- wissenschaften, 1926, 3. A. 1948; Geschichtsphilosophie, 1933; Der deutsche Mensch des 19. Jahrhunderts und das Problem des Lebensstils, 1935; Das Wesen des Schopferischen, 1937; Die Schichten de.r Personlichkeit, 1938, 4. A. 1947; L'ldea di una Scienza Nuova dell'Uomo, 1938; Schopenhauer et Nietzsche (in "Poetes et penseurs"), 1941; Probleme der Kultur-Anthropologie (in "Systematische Philoso- phie"), 1942, 2. A. 1948; Wissenschaftsgeschichte und Liniversitatsge- schichte, 1943; Die Kriegswichtigkeit der Philosophie, 1944; Mensch und Geschichte, 1944; Schelers Durchbruch in die Wirklichkeit, 1948; Mitherausgeber der "Deutschen Vierteljahrsschrift fur Literaturwissen- schaft und Geistesgeschichte" seit 1923. ЛИТЕРАТУРА Selbstdarstellung in Ziegenfufi/Jung- Philosophen Lexikon, 2. Bd, S. 375-381 Фриц Иоахим Ринтелен Первое 1воспоминание о Фрице Иоахиме Ринтелене восходит к тем прошедшим годам, когда молодой мюн- хенский приват-доцент возвысил свой голос, предосте- регающий, предупреждающий о близком хаосе,-и го- лос его должен был тогда затеряться. Он зазвучал вновь после катастрофы, сохранив проникновенный, заклинаю- щий тон, но теперь он звучал яз богатого труда, вырос- шего за годы молчания. От ранних принципиальных исследований об исто- ризме и проблеме ценностей 'и, далее, от первой большой вещи, посвященной 'идее ценности в истории европейской культуры, линии его творчества 'ведут, 'все более несо- мненио, к обширному труду, в котором должен быть об- основан новый реализм духа и ценностей. Болезнью "на- шей эпохи Ринтелен 'считает утрату средневекового един- ства между жизнью 'и духом, глубокое раздвоение между, с одной стороны, погружением в жизнь, неупоря- доченную, идущую в силу влечений, находящую себе вы- ражение в витализме и философии жизни, и, с другой стороны, дав'но уж закосневшей, формальной духов- ностью. Все его усилия направлены на выработку серединной позиции. Вместе с Фомой Аквинским он при- знает, что человек стоит на границе между плотскими и духовными силами; он признает право за теми и дру- гими и ищет в центре человечности связь между жизнью и духом, эросом и логосом. В этом серединном пласте дух-уже не односторонне развившийся интеллект, ко- торый в новейшую эпоху развивается как принцип ма- тематических натуралистических исследований и нанес сильнейший урон чувственной жизни вокруг себя, но дух как противодействие жизни. Дух в серединном пла- сте человека представляет собой нечто иное: он - вну- тренний порядок, он ведет к охранительным и напра- вляющим силам и потому, несмотря на все внутренние раздоры (Spannungen), есть глубочайшая гармония между жизнью и духом, между Дионисом и Аполлоном. Испытывая темный, могучий натиск природных сил, предводительствуемых Дионисом, мы должны, думает Ринтелен, поручить себя Аполлону. Есть путь возвыше- ния в духе: Дионис-это предварительная ступень. Осуществление же приносит Аполлон, связанный с жиз- нью духа. Поэтому основное произведение Ринтелена должно убедить в превосходстве духа и выступить в пользу духовного и ценностного реализма (Geist-und Wertrealismus). Первая часть книги-о "Демонизме воли"-пока- зывает ложный путь; сочинение о Гёте и послед- няя книга "От Диониса к Аполлону" должны указать верный путь к философии духа. Нынешний преподава- тель Майнцского университета думает ответить таким образом потребности наших дней: речь идет о том, что- бы пресечь дорогу философии отчаяния, принять всерьез призывы экзистенциальной философии и потребовать, наконец, чего-то большего, чем сама по себе динамика, вырастающая из скептического отношения к духу. Апол- лоническая точка зрения, в ее последнем значении, должна стать побудительной силой и вновь направить взоры в сторону религиозно-метафизических миров. Даты жизни. Фриц Иоахим фон Ринтелен родился 16 мая 1898 года в Штеттине. Юношеские годы прожил в Штаргарде, Штральзунде, Страсбурге, Кюстрине и Потсдаме. После участия в первой мировой, войне учился в 1917-1918 годах в университетах Мюнхена, Берлина, Иннсбрука и Бонна. Выпускные экзамены сдал в 1923 году, диссертацию на право преподавания философии защи- тил в 1928 году в Мюнхене. С 1934 года стал ординарным профес- сором философии и педагогики в Бонне, в 1936 году-в Мюнхене. В 1941 году отстранен от преподавания по политическим причинам. С 1946 года - профессор в Майнцском университете. СОЧИНЕНИЯ Pessimistisclie Religionsphilosophie der Gegenwart. Untersuchung zur Religions-philosophisclien Problemstellung bei Eduard v. Hart- mann, 1924; Der Versuch einer Oberwindung des Historismus bei Ernst Troeltsch, 1929; Die Bedeutung des philosophischen Wertprob- lems, 1930; Das philosophische Wertproblem 1: Der Wertgedanke in der europaischen Geistesentwicklung. 1. Teil: Altertuiii und Mittel- alter, 1932; Albert der Deutsche und wir, 1935; Realismus-ldealismus?, 1941; Leben und Tod, 1941; Goethe als abendlandischer Mensch, 1946; Damonie des Willens, 1948; Philosophie der Endliclikeit als Spiegel der Gegenwart, 1948; Unsere geistige Lage im Lichtc christlicher Kul- tur, 1948; Von Dionysos zu Apollon, 1948; Der Rang des Geistes. Goethes Weltverstandnis, 1955. -------------------------------------------------------------------------------- НОВАЯ ОБЛАСТЬ ДУШИ Анри Бергсон Макс Дессуар Зигмунд Фрейд Карл Густав Юнг Людвиг Клагес Пауль Геберлин Эрих Йенш Анри Бергсон Есть одно высказывание Бергсона, которое больше говорит :нам о его творчестве, чем .вся поовящен.ная Бергсону литература. " Мои книги,-сказал он по поводу юбилея Лагарпа за несколько лет перед своей смертью,- всегда были выражением неудовлетворенности, про- теста. Я мог бы написать о многом другом, но я писал, чтобы протестовать против того, что мне казалось ложным". Решающе .важно, что воздействие Бергсона имеет свой источник не в его твердо уравновешенном ум- ственном достоянии, но в увлекающем за собой поры ве, борьбе, полемике, все новом продвижении вперед во времени, все новом самовоспламенении. Уже первые его произведения приветствовали как революционную филосо- фию, и Бергсону суждено было сохранить такое революци- онизирующее воздействие в течение десятилетий. Уильям Джемс называл его философию благой вестью, бегством из темной каморки на свежий воздух. Раиса Маритэн, жена философа, воспринимала его учение как освободи- тельный подвиг восстановления метафизики во всех ее правах, а Шарль Пеги, свободнейший из его учени- ков, видел в Бергсоне пророка, не имеющего ни этого высокого звания, ни церкви. Правда, Бертран Рассел за- метил по поводу его ..Evolution creatrice" ["Творческая эволюция".-Ред.], что ни в мире, нив произведениях Бергсона не видит ни малейшего основания для того, чтобы принять такой беспокойный взгляд 'на мир. Его истины крайне .современны, <о также и восстают против своего времени; .нелегко понять их в постоянном, связном единстве. Можно определить его мышление как генеральное возражение против позитивистских взглядов Тэна, Ренана, Спенсера и против материалистически- механистического умственного направления второй поло- вины XIX века в целом, или, говоря еще в более общей форме, как противопоставление душевно-духовных сил духу времени, - и это объяснение было бы верным, но оно заключает в себе яечто большее, чем мог дать сам Бергсон. Этим мы не уясним себе ни истоков его мышле- ния, ни его собственной позиции в полемике, ни .измен- чивого развертывания его учения от теории познания ("Непосредственные данные сознания") к психологии ("Материя и память") и метафизике ("Творческая эво- люция"), этике и религиозной философии. Существенные элементы своего "интуитивизма" он, умалчивая об этом, заимствовал у Шопенгауэра. Проти- вопоставление двух форм созерцания - пространства и времени, противопоставление познания посредством ра- зума я посредством интуиции, прикрепление (служебное) разума к пространству, косности, мертвой природе, а ин- туиция - ко времени, .неделимому течению и 'разверты- ванию, к чистой ..длительности", недоступной разуму,- все это так же невозможно без шопенгаэуровского двой- ственного воззрения на мир как волю и пред- ставление, как невозможен "elan vital" ' Бергсона без воли к жиз'ни Шопенгауэра. И только с помощью сопо- ставления с Шопеигауэром 'можно уразуметь также по- следний (после "Творческой эволюции") период Бергсона, хотя и в это время он оставлял открытым вопрос о при- роде ..жизненного порыва" и вместе с тем о подлинном трансцендентальном значении эволюция 'космоса. Реше- ние проблемы должна была дать многократно возве- щенная, но так и не написанная философия религии, ре- конструировать которую до сего времени тщетно пы- таются ученики Бергсона. Даты жизни. Анри Бергсон родился 18 октября 1859 года в Па- риже. С 1890 года-профессор философии в Коллеж де Франс, с 1921 года-академик. В 1928 году получил Нобелевскую литера- турную премию. Умер 4 января 1941 года в Париже. СОЧИНЕНИЯ Essai sur les Donnees immediales de la Conscience, 1889, 53. ed. 1946, dt. 1911; Matiere et Memoire. Essai sur la Relation du Corps a l'Esprit, 1896, 46. ed. 1946. dt. 1907; Le Rire, 1900, 67. 6d. 1946, dt. 1914: Introduction a la Metaphysique (in "Revue de Meta- Жизнеиный порыв (франц.). 146 physique"), 1903, dt. 1909; Le Paralogisme psychophysiologique (ebd.), 1904; L'Evolution creatrice, 1907, 62. ed 1946, dt. 1912; L'Energic intellectuelle, 1919; L'Energie spirituelle, 1920, dt. 1928; Duree et Simultaneite, 1921, 2. ed. 1923; Les deux Sources de la morale et (lc la religion, 1932, 48. ed 1946, dt. 1933; La Pensee et le Mouvant Essais et conferences, 1934, 22. ed 1946, dt 1948. ЛИТЕРАТУРА Albert Sternberger, В. s intuitive Philosophic, 1909.- E. Le Roy, Une philosophic nouvelle, H. B., 1912.-J. В end a, Le Bergsonisme, 1912.-Giinther Jacoby H B., Pragmatism and Schopenhauer (in,,The Monist"), 1913.-Jacques Maritain, La Philosophic Bergsonienne, 1914, 2. A 1930. -B. B ussel I, The Philosophy of B" 1914.-Hies Antal, B. und Schopenhauer (in "III. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesellschaft", S. 3-15), 1914.- Hermann Bonke, Plagiator Bergson, 1915; Wortliche Oberein- stimmungen mit Schopenhauer bei B. (in "V. Jahrbuch d. Schopen- hauer-Gesellschaft", S. 37-86), 1916.-С ay von Brockdorff, Die Wahrheit uber B., 1916.-Walter Meckauer, Der Intui- tionismus und seine Elemente bei H. B., 1917.-J Alexander Gunn, B. and His Philosophy, 1920. -Albert Thibaude t, Le Bergsonisme, 2 Bde 1923-Jacques Chevalier, B., 1926.- Peter Knudse n. Die Bergsonsche Philosophic in ihrem Verhalt- nis zu Schopenhauer (in "XVI. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesell- schaft", S. 3-44), 1929.-Wilko Emmens, Das Raumproblem bei B" 1931 -E Rideau, Le Dieu de B., 1932.-,,Les Rapports de la matiere et de l'esprit dans le Bergsonisme", 1933.-A. Metz, B. et le Bergsonisme, 1933.-F. Challaye, B., 1933, 2. ed. 1947 - Joseph de Tonquedec,. Sur la Philosophic Bergsonienne, 1936.-R. M. Loomba, Bradley and B., 1937 -A. Cresson, B., sa vie et son ocuvre, 1941.-J. Benrubi, Souvenirs sur H. B.. 1942.-P Valery, H. B., 1945.-L. Husson, L'intellectualisme de B" 1947.-J. Delhomme, Duree et vie dans la philosophic de B" 1949.-Pauls Jurevics: H. B" 1949.-A lexandre Baillot, Linfluence de Schopenhauer sur la pensee fran^aise con- temporaine (in "XXXVI. Schopenhauer-Jahrb.", S. 25-31), 1955.- Morton White, The Age of Analysis, 1955, p 65-81. Макс Дессуар В один из последних 'июльских дней 1924 года Макс Дессуар стоял у гроба своего друга Ферруччо Бузон'и. Он говорил о произведениях покойного композитора, о цельности, которую тот 'всегда искал в своем творче- стве и которая жила в нем самом, излучаясь во всех направлениях. Он говорил с редкой проникновенностью: быть может, он знал, что все сказанное им о Бузони было верно и относительно него 'самого. Ведь 'и 'в его творчестве было глубокое единство, обнимающее все, что по видимости устремлялось в различные стороны. Дессуар выступил .как эстетик и психолог, но с са- мого начала попытался перебросить мост между искус- ством и психологией, а затем и мосты к граничащим с ними наукам; он, идя своим путем, собирал, сохранял и передавал дальше 'все, что могло войти в задуманное единство, и благодаря этому стал одним из последних великих посредников между искусством и 'науками. Из его посредничающей роли 'выросла новая дисциплина - общее искусствознание; с самых малых зачатков он отстаивал ее в своем собственном журнале, в им самим созданном обществе, на всех съездах и конгрессах, - и добился ее признания. Задача состояла в замене тради- ционного исторического изучения искусства системати- ческим изучением. Надо было создать новые методы, новые понятия, 'из которых важнейшее - "расчлененная жизнь" ("Gegliedertes Leben") художественного произве- дения. Эстетические организмы (Gebilde) обладают са- мостоятельным бытием, сущностью (Seiendes), неза- висимой от наблюдателя, и всеобщая наука об искусстве ставит себе целью изучение этой сущности. Наука изучает происхождение искусства, начиная с творчества детей и примитивных народов, и исходя отсюда исследует его внутреннее развитие, продолжая это исследование в область истории развития искусств, их соотношения в ис- кусстве, взятом в целом, их последовательность. Все вновь и вновь рассматривается вопрос об особой функ- ции искусства в живом целом культуры, и на основе ши- рокого изучения его функции предпринимается попытка проникнуть в подлинную, глубочайшую сущность искус- ства. Царство искусства кажется отдаленным от мира, и все же оно является нам лишь в своих многообразных связях с действительностью жизни. Искусство требует своеобразного метода познания, как бы распространяю- щегося на обе области, - взгляда с пограничного пункта, откуда открывается и то, и другое-и искусство и жизнь. И этот взгляд, не он ли был творческим секретом Дес- суара, не сопровождал ли он его всегда во всех исследо- ваниях и толкованиях вплоть до второй области, с кото- рой связана его деятельность, до области ..бессознатель- ного", до подпольных уголков души,-той области, в которую он проник первый, раньше Фрейда и его совре- менника Шарля С. Миэ (Myer), а также Пьера Жане, и ввел туда немецкую психологию? Ему обязан своими открытиями Карл Густав Карус (1911!). Но также и ок- культные, или, как говорят со времени Дессуара, пара- психологические явления, критически освещенные в его книге "О потустороннем в душе" ("Vom Jenseits der Seele"), предстают у него в удивительно непосредствен- ной связи с жизнью. Они раскрываются как выкристал- лизовавшиеся в образную форму (Ausgestaltungen) про- цессы, которыми нормальное сознание обладает по мень- шей мере в возможности, и поэтому также являются признаками и средствами для объяснения подпольной душевной деятельности, удивительно обширной и много- образной; и наоборот, в мире нормальной жизни души находятся указатели для ориентировки в мире таин- ственном. Всеобщее искусствознание и толкование пара- психологических явлений стоят под знаком единого цель- ного созерцания (Zusammenschau) явлений, кажущихся раздробленными, в конечном счете-философски цель- ного созерцания, о котором, может быть, выразительнее всего свидетельствует "Введение в философию" ("E.inlei- tung in die Philosophic") Дессуара. Под этим знаком живет сейчас и школа Дессуара - школа не в строго академическом смысле, но в смысле общей позиции и чувства признательности необозримого числа учеников, которые получили от Дессуара 'все самое важное, чтобы идти дальше своими путями. Написанная умно и тща- тельно ..Книга воспоминаний" ("Buch der Erinnerung") Дессуара-первая значительная автобиография немец- кого ученого после второй мировой войны - рисует все течение его жизни. Даты жизни. Макс Дессуар родился 8 февраля 1867 года в Бер- лине. Сын Людвига Дессуара, исполнителя Шекспира Учился в Берлине (у Дильтея) и в Вюрцбурге (у Брентано). В 1887 году- доктор философии в Берлине. В 1892 году-доктор медицины в Вюрцбурге. Защитил диссертацию на право преподавания филосо- фии в 1892 году при Берлинском университете; с 1897 года был там же экстраординарным профессором; в 1910-1935 годах - ординар- ный профессор. В 1935 году уволен в отставку и отстранен от вся- кой культурной деятельности. В 1946 году получил место препода- вателя университета во Франкфурте-на-Майне. С 1906 года изда- вал "Zeitschrift fur Asthetik und allgerneine Kunstwissenschaft" В 1909 году основал "Общество эстетики и всеобщего искусство- знания" и бессменно им руководил. Умер 21 июля 1947 года в Ке- нигштейне (Таунус). СОЧИНЕНИЯ Karl Philipp Moritz als Asthetiker, 1889: Das Doppel-lch, 1890, 2. A. 1896; Psychologische Skizzen, 1893; Geschichte der neueren deutschen Psychologie, 1894, 3. A. 1910; Asthetik und allgemeine K.unstwissenschaft, 1906, 2. A. 1923; AbriS einer Geschichte der Psy- chologie, 1911; Kriegspsychologische Betrachtungen, 1916; Vom Jen- seits der Seele, 1917, 6. A. 1931; Vom Diesseits der Seele. Psychologi- sche Briefe, 1923, 2. A. 1947; Lehrbuch der Philosophie, 2 Bde, IP25; Beitrage zur allgemeinen Kunstwissenschaft, 1929; Einleitung in die Philosophie, 1936, 2. A. 1946; Die Rede als Kunst, 1940; Buch der Erinnerung, 1946, 2. A. 1947; Das Ich, der Traum, der Tod, 1947, 2. A. 1951 ЛИТЕРАТУРА Christian Haman n, M. D. Mensch und Werk, 1929. Зигмунд Фрейд 0'снов'атель психоанализа 78 лет прожил 'и прорабо- тал в 'нелюбимом 'им городе, в Вене. 0.н смолоду был бе- ден, и страх перед бедностью преследовал его всю жизнь. Он мало верил .в себя. В школе у него были не- приязненные отношения с учителями; неприязнь исчезла, когда он стал первым в классе. Дальнейший жизнен- ный путь снова поставил его во враждебные отношения со всей его средой, но, как выражается его недавний биограф Людвиг Маркузе, он .никогда уже не был при- мерным учеником. И он стал человеком замкнутым и. не- людимым. Научно-исследовательская деятельность была ему 'не- доступна, он против своей воли сделался физиологом, невропатологом, врачом. В Вене он работал у Иозефа Брёйера, 'в Париже-у Шарко. Оба в то время доказы- вали научное значение истерии, и оба пользовались для ее лечения гипнозом. Брёйер рассказал ему об одной своей пациентке, истеричке, которая под гипнозом вспомнила причину болезни, начавшейся во время уха- живания за больным отцом: это самовоспоминание ей как будто помогло. Шарко также 'рассказал ему о не- вротической болезни одной молодой женщины; между прочим, он полагал, что -в основе таких случаев лежат сексуальные причины. Самовоспоминание и 'взгляд на сексуальность как первопричину таких явлений стали двумя главными элементами новой терапии: психоана- лиз возник как метод лечения и лишь позднее развер- нулся в психологическую теорию и далее - IB философию культуры. Фрейд отвергал гипноз. Чтобы пробудить воспомина- ние, он действовал методом ..свободных ассоциаций". Его больные должны были говорить, что им пришло на ум, первыми пришедшими на язык словами; из фактов, кажущихся бессвязными, и непоследовательных выска- зываний, из моментов сопротивления, которые он нахо- дил, Фрейд создал составные части своей теории. Но, уверовав 'в сексуальность, 'инстинктианую жизнь как пер- вооснову, движущую всей психологией, он вступил в великую борьбу -против современной ему психологии сознания за психологию бессознательного - второго, бывшего до него в пренебрежении измерения душевной жизни,-и тем самым возвратился к шопенгауэровской слепой воле. Определяющее значение - притом столь же благо- приятное, сколь и стеснительное с точки зрения разра- ботки нового понимания человека,-имеет то, что бес- созиательное Фрейд пытался с догматической узостью истолковать чисто биологически. Шиллеровское сопоста- вление понятий голода и любви указало ему путь нз "безысходности его исканий". За инстинктом насыщения пищей должен был следовать еще более могучий ин- стинкт либидо-все, что в душевной области высту- пает в виде желаний, стремлений, мечтаний, удоволь- ствия или неудовольствия, всякое проявление воли озна- чает либидо; слова "любовь" в сокровищнице фрей довских понятий вовсе нет, а понимание либидо как психической энергии, предложенное позднее его уче- ником К. Г. Юнгом, отнюдь не вызвало его одоб- рения. На путях исследования двоицы-инстинкта самосо- хранения и полового инстинкта-он пришел к различе- нию направленного .на себя самого либидо {Ich-Libido) и объектного либидо (Objekt-Libido). Направленные на себя инстинкты (Ich-Triebe) с самого начала имеют окр!аску либидо; жизнь грудного младенца и ребенка уже 'находится под властью сексуальности. В более позд- них возрастах сексуальные инстинкты не служат удовле- творению направленных на себя инстинктов, они при- обретают независимость, направляются на объекты, отвращаются от них и направляются к другим,-они становятся объектным либидо. Направленное на. себя либидо представляется большим резервуаром, из которого вырываются объектные вожделения, вновь втягиваю- щиеся в него обратно. Но только объектные либидо связывают индивид с родом, как звено в цепи, которой он повинуется помимо воли. Фрейд исследовал раннюю детскую 'сексуальность с точки зрения смены само-либидо и объектного либидо; он открыл явление запрета (табу), исключающего из вы- бора объектов самые близкие личности - отцовский и эдиповский комплексы, страх перед кастрацией - поня- тия, которые большей частью уже знала наука, но под наименова.ния.ми, данными им Фрейдом, перешедшие с поразительной быстротой 'в общеупотребительную речь. В сочинениях, написанных после 1920 года, он пришел, наконец, к концепции структуры человеческого существа, соединяющего три фактора: "оно", "я", "сверх-я" (без- личное, личное и сверхличное) - где "я" находится посредине между аморальной инстинктивностью и сверх- строгими велениями морали-и, следовательно, в опас- ности невротического страха, с одной стороны, страха перед совестью, с другой стороны. Вынужденное, кроме того, выдерживать натиск внешнего мира, ,,я" испытывает также постоянную опасность реального страха. На этом фоне Фрейд классифицирует неправильное поведение, случайные поступки, сны и невротические симптомы. Инстинкт вытеснения играет свою роль, так же как пре- вращение вытесненного инстинкта 'в болезненные симп- томы; но очень важна и вторая форма инстинктивной жизни (Triebschicksal) - сублимация, позитивная форма овладения инстинктивными силами. Сублимация стано- вится центральным понятием его философии культуры, к сожалению, оставшейся без последствий. Трагедия Фрейда как человека и ученого заключается в том, что еще задолго до завершения его теоретического построения уже началось его разрушение. Вторую поло- вину уединенной жизни Фрейда заполнили нападки на его учение и борьба внутри самой его школы. Наука от- йергла его теории. Вильгельм Вейгандт (Weygandt) за- явил на Фрейбургском конгрессе 1910 года, что эти тео- рии-дело полиции. Следующий год принес отпадение Альфреда Адлера: в психологии индивида, предложен- ной этим бывшим учеником, примат сексуальности усту- пил место примату .воли .к власти. И 'в том же году вы- шла в свет книга К. Г. Юнга ..Превращения и символы либидо" ("Wandlungen und Symbole der Libido") - труд, положивший основу новой психологии. Еще год- и .произошел разрыв еще с одним спутником, участником научных собраний, знаменитых фрейдовских "сред", - 153 Вильгельмом Штеккелем (Steckel) Молодые люди поки- нули учителя и сами 'стали главами собственных течений и школ. Родоначальнику и учителю доказывали, что он сам себя не понял. Он жил одинокий, изолированный от профессио- нальной и общественной среды, ио все еще трудился над уточнением понятий своей теории, над возвышением ее в ранг философии. На лекциях Франца Брентано он слышал об Аристотеле. Ха'велок Эллис (Havelock Ellis) указал ему на Платона. Лишь в поздние годы своей жиззди он прочел Шопенгауэра 'и сам был крайне изум- лен, нечаянно причалив "в гавани" этого мыслителя. Подобно Шопенгауэру, он искал за явлениями "вещь в себе" Его различение между безличным и личным-не было ли оно переводом на язык психологии шопенгауэ- ровского различения между волей, вещью в себе и интел- лектом? Старику, которого обычно .изображают законченным врагом человечества, досталось на долю несколько за- поздалых знаков уважения: он получил премию Гёте от города Франкфурта-на-Майпе в 1930 году, был избран членом Королевской академии в 1936 году, к своему восьмидесятилетию. В день этого юбилея в Вене в его честь сказал речь Томас Манн; он славил его любовь к истине и 'его понимание болезни-точнее, использова- ние опыта, даваемого болезнью для познания. Через два года после этого Фрейд вынужден был оставить обжи- тую Вену. Год, прожитый им в лондонском изгнании, был его последним годом. Даты жизни. Зигмунд Фрейд родился 5 мая 1856 года в Фрей- берге (Морапия). Окончил гимназию Шперля и курс медицины в Вене. В 1876-1892 годах работал ассистентом в Институте фи- зиологии Эрнста фон Брюкксса, потом при паталоге мозга Meii- нерте. С 1885 года-доцент невропатологии в Венском универси- тете, в 1902-1920 годах-экстраординарный профессор. В 1930 году получил премию Гёте от города Франкфурта-на-Майне. В 1938 году эмигрировал в Лондон, Умер 23 сентября 1939 года. СОЧИНЕНИЯ Ober Spiralganglien und Rlickenmai-k des Petromyzon, 1878; Beitrag zur Kenntnis der Cocawirkung, 1885; Ober den Ursprung des nervlis acusticus, 1886; Studien fiber Hysterie (mit J. Breuer), 1895; Die Traumdeutung, 1900, 5. A. 1919; Zur Psychopathologie des Alltags- lebens, 1901, 10. A. 1924; Der Witz und seine Beziehungen zum Unbe- wufiten, 1905; Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, 1906; Sammiung kleiner Schriften zur Neuroselehre, 1910; Ober Psyclioanalyse, 1910- Vorlesungen zur Einfuhrung in die Psychoanalyse, 1917, 3. A. 1922; Totem und Tabu, 2. A. 1920; Jenseits des Lustprinzips, 2. A. 1921, D,as Ich und das Es, 1923; Zur Technik der Psychoanalyse und zur Metapsychologie, 1924; Die Zukunft einer Illusion, 1927; Das Unbe- hagen in der Kultur, 1930; Der Mann Moses und die. monotheistische Religion, 1939; Herausgeber des Jahrbuchs fUr psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, 1909-1914, der Internationalen Zeitschrift fiir Psychoanalyse, seit 1913, der ,,Imago", seit 1921. Gesam.melte Werke, II Bde, 1924, 2. A. 1929, 18 Bde, 1952. ЛИТЕРАТУРА Автобиография в "Medizin der Gegenwart in Selbstdarstellun- gen", IV, 1925.-Siebert, F. s. Theorien in ihi-ei- Entwicklung, 1929.-Maria Dorer, Historische Grundlagen der Psychoanalyse, 1932.-J. de la Vaissiere, S. J., La Theorie psychoanalytique de F. (in "Archives de Psychologie", Vol. VIII), 1932.-Emma Schelts van Klosterhuis, F. als Ethnologe, Diss. 1933.-R. Osborn, F. and Marx. A Dialectical Study, 1937.-Luis G ran j el, Scho- penhauer у Fr. (in ,Actas Luso-Espanolas de Neur. у Psyc.), 1950.- E. Jones, S. F. Life and Work, 1954. -Ludwig Marcus e, S. F., 1956. Карл Густав Юнг Мисс Миллер, молодая американка, живет в мире своих фантазий и грез. Она вспоминает 'всевозможные стихотворения 'и рассказы, сказки и мифы, она пишет, она читает, сочиняет 'сама и анализирует .свои впечатле- ния, и 'на 'всех этих запутанных путях ее 'внутренней жизни ей сопутствует, описывая и объясняя их, К- Г. Юнг-создатель "аналитической психологии", цю- рихской 'ветви психоаналитической школы. По профессии он медик. Еще будучи молодым человеком он открыл существование комплексов-это первое из сделанного им, что было богато последствиями,-и дал им это на- звание (оно с тех пор давно уже стало ходячим предста- влением). Но в своей новой книге о "Превращениях и символах либидо" он начал писать, пользуясь данными психиатрической практики, историю развития мышления, которая имела столь же значительное методологическое влияние, как и влияние на современную 'метафизику души. У Юнга отличная подготовка. Ои происходил из так называемой Базельской области (Baselbiet, отделившей- ся от Базеля 'в результате революции 1830 года) и был отмечен существенными чертами базельского склада ума, который мы впервые видели у Бахофена, открыв- шего 'матриархат как основу древнейших 'культур. Серьезное отношение к глубине душевной жизни отдель- ного человека и мифологической глубине в жизни на- родов-эти черты К-'Г. Юнга стали ценить все ныне живущие люди '. Исходная психоаналитическая точка зрения у негота же, что у Зигмунда Фрейда. "Субстанциальная концеп- ' Обычное для автора данной книги преувеличение. - Прим. ред. ция", принимающая индивидуальную душу как неизмен- ное единство, у него также сменилась "концепцией поля" (Feldauffassung). Человек предстает как место пересече- ния действий и противодействий некоего существенно с ним связанного поля, некой среды, в которой и посредством которой о,н живет. Во 'сне 'и 'в фаит.азии дает о себе знать незнакомое, непонятное,.нечто",,.бессознательное" отождествляемое Зигмундом Фрейдом со всем темным, страстным, 'с трудом подавляемым, с инстинктивной при- родой человека. Юнг понимает это "бессознательное" как выражение того, что в душевных процессах действи- тельно не только для отдельного индивида, но и для мно- гих, а в самых глубоких основаниях-для всех, как от- звук коллективных, в далекое прошлое отошедших пе- реживаний и опыта. Коллективное бессознательное - самое значительное для последующей науки открытие Юнга - означает единый и единообразный, общий всему человечеству психический пласт (Seelenschicht), из кото- рого развилась любая духовная индивидуальность. Это всеобщая данная историей совокупность связей (Entwicklungszusammenhang), <в которую включена (ин- дивидуальная душа с ее особым отпечатком. Это подобие морю, "по которому индивидуальное сознание (Ichbc- wusztsein) плывет, как корабль". Вспомним индусское представление о переселении душ: через тысячи рождений провел душу ее 'путь, и много она узнала в 'прошлом: и о небесных вещах, и о тех, что находятся между небом и землею. В состоянии ли она иногда собирать все свое знание воедино и осве- щать его по временам ясным светом? Вспомним учение Плотина о душе: все души одинаковы, и согласие между людьми и всеми природными существами вообще по- коится на их идентичности. В XIX веке эта мысль была воскрешена почти одновременно Карлом Густавом Кару- сом и Артуром Шопенгауэром. У Каруса он.а ожила в вере, что в области бессознательного все бытие соеди- нено великой органической связью, что бессознательная жизнь души сопрягается с коллективным бессознатель- ным. И та же мысль ожила в совершившем целый пере- ворот этюде Шопенгауэра <Опыт о духовидении и о том, что с ним связано>-в еще более глубокой и отважной концепции, нс только защищающей единство личной во- левой сущности на пути от рождения к рождению, но признающей также сверхличные связи, совмещение, по- следо^ание и 'взаимопроникновение бесчисленных, раз- личных, скрещивающихся линий 'судьбы iB совокупности рождений и смертей, во всем (восходящем по ступеням мире воли к жизни, начиная с темного, бессознательного влечения до сознательного действия. Что же могло бы в счастливый, таинственный миг быть 'вынесено на по- верхность этим морем стремлений и 'влечений, желаний и 'мыслей, замыслов н свершений, морем, покрывающим собой и прошлое и будущее? Современная иаука воопро- извела мысль Шопенгауэра соответственно 'своим сред- ствам: у Уильяма Джемса-в учении о 'мировом созна- нии как своего рода метафизическом складе, где сохра- няется все, что некогда знала хоть одна душа; у Эжена Ости (Eugene Osty) - в учении о трансцендентальном плане общности судеб всех душ; наконец, у К. Г. Юн- га - в теории о коллективном бессознательном. И именно в последней из перечисленных форм эта мысль завоевала гостюдство в 'современной науке о душе. Второй крупный труд Юнга ..Психологические типы" (он вышел в том же году, что и "Строение тела и харак- тер" Кречмера) дает нам систему психологии, в равной мере охватывающую сознание и 'бессознательное. Инди- видуальная форма проявления есть "персона", образую- щаяся из внутренних связей личности (Beziehungsgefii- ge des Ichs) в ее соприкосновении с внешней средой. Следовательно, это внешняя установка (Einstellung),,,ма- ска", которую носит всякий. Маска заслоняет собой тем- ные глубины души в более теоном смысле слова-'вну- треннюю установку по отношению 'к неопределенным душевным движениям, чувствам, мыслям бессознатель- ного. Оба образования-маска и душа-обращенное вовне (экстравертированное) и обращенное [внутрь (ин- тровертированное) - ищут себе дополнения друг в дру- ге, и лишь оба вместе дают возможность справляться с жизнью. Перевес той или другой стораны рождает много градаций: четыре "функциональных типа" ("Funktions- typen") - мышление, чувствование, восприятие и ин- туиция-имеют еще ряд подразделений. Система закон- чена,-но не как косное конституирование определен- ных форм: она должна осуществляться в применении к развитию индивидуальной души, в своей способности рхватить ее с единой точки зрения (zusarninenschauende Anwendung). Человек развивается, претерпевая глубо- чайшие изменения, от досексуальной стадии в младен- честве и через период возмужания-к зрелости. Но иногда-.в образах, а 'не в понятиях-душа возвра- щается к пройденным стадиям развития. Всплывают на поверхность 'воспоминания из коллективного беосоз.на- тельного-первообразы (Urbilder) архаического, доин- дивидуального происхождения. Они сильнее 'всего у ре- бенка, жрицы, мистика, художника, у сновидца, а также душевнобольного. Их можно 'вновь обрести 'в сказках и мифах, легендах и мистериях, снах и видениях-и в бо- лезнях. Это "архетипы" души, первообразные и дообраз- ные свидетельства общечеловеческого душевного разви- тия, возмущающие душу, помогая ей или угрожая, внося благодать или разрушение в ее мир, В своей последней книге "Ответ Иову" ("Antwort auf Hiob") Юнг находит их и в религиозных представлениях. Коллективная и 'комплексная психология, занявшая место аналитической индивидуальной 'психологии, зани- мается процессом выделения единичного из общего, от- крывая 'возможность разносторонних наблюдений. Для того, кто умеет читать книгу образов, она содержит взаимоотношения человека с 'миром и 'сверх.миром (Welt und Oberwelt), открывает доступ к пониманию деятель- ности фантазии, вечно творящей образы, к мышлению первобытных людей, к миру мифов, культов и символов. Делая все новые открытия, находя 'себе все новые 'под- тверждения, исследовательская мысль Юнга захваты- вает области истории культуры и религии, мифологии и этнографии, теологии и этики, педагогики н учения о спа- сении души, я далее - объяснения исторического про- цесса и болезненных явлений в человечестве, лежащих в основании политических, социальных и экономических кризисов. Принято наделять обр.аз мудреца чертами доброты, проливающей бальзам, 'и проницательной мудрости, не желающей мириться с неясностями. Образ К. Г. Юнга (очень выразительно описанный Армяной Кессер) от не- ясности не свободен. В.место преждевременно провозгла- шенной гармонии мы находим у него 'весьма напряжен- ное уравновешивание страсти и 'мудрости. Вспомним по- ложение Гвардини: жизнь есть соединение противо- положностей, противоречиво построенное единство. Это положение верно для комплексной психологии, оно вер- но и для характеристики ее создателя. Даты жизни. Карл Густав Юнг родился 26 июля 1875 года в Кессевиле (кантон Тургау) в семье евангелического пастора и фи- лолога. Посещал школу в Базеле, изучал медицину в Базельском и Парижском университетах. Доктор медицины. В 1900-1909 годах работал врачом в Цюрихской университетской психиатрической кли- нике, в 1906-1913 годах был приват-доцентом Цюрихского универ- ситета. В 1909 и 1912 годах приезжал читать курсы лекций в выс- ших учебных заведениях США. В 1925-1926 годах путешествовал по Северной Кении, изучая психологию аборигенов. В 1932 году удостоен Цюрихской литературной премии. В 1933-1941 годах был профессором психологии в Швейцарской высшей технической школе в Цюрихе, Президент Межгосударственного (Uberstaatlichen) все- общего объединения психотерапевтов. С 1943 года - профессор ме- дицинской психологии в Базельском университете. СОЧИНЕНИЯ Zur Psychologie und Pathologie sog. okkulter Phanomene, 1902; Ober Simulation von Geistesstorung, 1903; Die psychologische Diag- nose des Tatbestandes, 1905, 2. A. 1941; Diagnostische Assoziations,. studien, 1 1906, II 1910; Ober die Psychologie der Dementia praecox, 1907; Die Bedeutung des Vaters fur das Schicksal des Einzelnen, 1909, 3. umg. A. 1949; Ober Konflikte der kindlichen Seele, 1910, 3. A. 1939; Wandlungen und Symbole der Libido. Ein Beitrag zur Entwicklungs- geschichte des Denkens, 1912, 3. A. 1938, 4. A. u. d. Titel "Symbole der Wandlung", 1950; Neue Bahnen der Psychologie, 1912; Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen Theorie, 1913, 2. A. 1955; Psychotherapeutische Zeittragen. Ein Briefwechsel von C. G. Jung und R. Loy, 1914; Die Psychologie der unbewuGten Prozesse. Schriften zur angewandten Seelenkunde, 1917 (2. veranderte Aufl. von "Neue Bah- nen der Psychologie"); Psychologische Typen, 1921, 6. A. 1950; Das Unbewufite im normalen und kranken Seelenleben (3. verm. A del Psychologie der unbewussten Prozesse), 1926, 3. A. 1943; Analytischt. Psychologie und Erziehung, 1926; Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem UnbewuSten, 1928, 5. A. 1950; Ober die Energetik der Seele, 1928, 2. A. (u. d. Titel "Ober psychische Energe^ik und das Wesender Traume) 1948; Die Frau in Europa, 1.929, 3. A. 1948; Das -Geheimnis der goldenen Blute. Aus dem Chinesischen ubersetzt von R. Wilhelm, mit einern europaischen Kommentar von C. G. J., 1929, 4. A. 1948; Zur Psychologie der Individuation, 1930-1931; Seelenprobleme der Gegenwart, 1931, 5. A. 1951; Die Beziehungen der Psychotherapie zur Seelsorge, 1932, 2. A. 1948; Ober Traume, 1934: Wirklichkeit der Seele. Anwendungen und Fortschritte der neueren Psychologie, 1934, 4. A. 1947; Allgemeines zur Komplextheorie, 1934; Ober die Archety- pen des kollektiven Unbewufiten (in "Eranos-Jahrbuch 1934"), 1935; Traumsymbole des Individuationsprozesses (in: Eranos-Jahrbuch 1935), 1936; Kindertraume. Seminarbericht, 1936-1937; Die Eglosungsvorstel- lungen in der Alchemie (in "Eranos-Jahrbuch 1936"), 1937; Ober die Archetypen, 1937; Einige Bemerkungen zu den Visionen des Zosimos (in "Eranos-Jahrbuch 1937"), 1938; Die psychologischen Aspekte des Mutterarchetypus (in "Eranos-Jahrbuch 1938"), 1939; Kindertraume. Seminarbericht, 1938-1939; Die verschiedenen Aspekte der Wiederge- burt (in "Eranos-Jahrbuch 1939"), 1940; Psychologie und Religion. Terry Lectures 1937. 1940, 3. A. 1947; Das gottliche Kind, 1940; Das gottliche Madchen, 1941; Paracelsica, 1942; (Mit Kerenyi) Einfuhrung in das Wesen der Mythologie, 1941; Zur Psychologie der Trinitatsidee (in "Eranos-Jahrbuch 1940/41"), 1942; Das Wandlungssyinbol in der Messe (in "Eranos-Jahrbuch 1940/41"), 1942; Ober die Psychologie des Unbewufiten (erw. A. von "Das Unbewufite im normalen und kranken Seelenleben"), 1943, 6. A. 1948; Der Geist Mercurius (in "Eranos-Jahrbuch 1942"), 1943; Zur Psychologie ostlicher Meditation, 1943; Psychologie und Alchemic. Psych. Abhandlungen, 1944,2. A. 1952; Psychologische Betrachtungen. Eine Auslese aus den Schriften von C. G. J., 1945, 2. A. 1949: Medizin und Psychotherapie, 1945; Der philosophische Baum, 1945; Psychologie und Erziehung, 1946, 2. A. 1950; Aufsatze zur Zeitgeschichte, 1946; Zur Psychologie des Geistes (in "Eranos-Jahrbuch 1945"), 1946; Zur Psychologie der Obertragung, 1946: Der Geist der Psychologie (in "Eranos-Jahrbuch 1946"), 1947; Symbolik des Geistes. Studien uber psychische Phanomenologie, 1948; Ober das Selbst (in "Eranos-Jahrbuch 1948"), 1949; Gestaltungendes LJnbewuQten, 1950; Symbole der Wandlung (erw. A. von,,Wandlungeii und Symbole der Libido"), 1950; Aion. Lintersuchungen zur Symbol- geschichte, 1951; Antwort auf Hiob, 1952; Mysterium coniunctionis, 2 Bde, 1955; Herausgeber des Zentralblattes fur Psychotherapie. ЛИТЕРАТУРА Joan Corrie, C.G.J.s Psychologie im AbriB. 1929.- W. M. К ranefeld t, Psychoanalyse, Psychoanalytische Psychologie, 1930, 2. A.(u.d.Titel "Therapeutische Psychologie") 1950.-H. Heun, Individualitat und Kollektivitat in der analytischen Psychologie C.G.J.s (in "Archiv fur angewandte Psychologie", IV), 1932.-G. Adier, Entdeckung der Seele, 1934.-T. Wolff, Einfuhrung in die Grund- lagen der Komplexen Psychologie (in Festschrift "Die kulturelle Be- deutung der Komplexen Psychologie"), 1935.-Kurt Keller, C.G.J.s Philosophic, Diss. 1937. -Oswald Bumk e. Die Psycho- analyse und ihre Kinder, 1938.-Jolan Jacob i. Die Psychologie von C.G.J., 1940, 3. A. 1949,-Josef Goldbrunner, Die Tic- fenpsychologie von C. G. J., Diss, 1940.-M. Frischknecht, Die Religion in der Psychologie C.G.J.s, 1945.-H. S char. Religion und Seele in der Psychologie J. s, 1946.-P. W alder, Mensch und Welt bei C.G.J., 1951.-Ira Progoff, J. s Psychology and Its Social Meaning, 1953.-Frieda Fordham, An Introduction to J.s Psychology, 1954.-Friedrich Seifert, Tiefenpsychologie, 1955. 6-А. Хюбшер Людвиг Клагес В истории своей жизни-в книге "Это было и не вер- нется" ("Einmal und nicht wieder")-Теодор Лессинг рассказывает о времени, когда он вместе с другом юно- сти Людвигом Клагесом призвал дух перед свой суд. Лессинг обвинял дух как могильщика жизни: в нем гиб- нут человек и земля; Клагес обвинял его в том, что он - холодный, мертвящий рассудок. Друзья были защитни- ками одного и того же дела. Сам Клагес в своих более поздних воспоминаниях рассказывает об этом несколько иначе. Он называет 1900 год годом рождения своей фи- лософии: тогда он пришел к мысли о борьбе между духом и жизнью, и это было великим открытием, по от- ношению к которому он считает все прочие свои на- ходки лишь следствием из первоучения; через 30 лет это открытие стало темой его главного философского труда "Дух, как противник души" ("Der Geist als Widersacher der Seele"). В эти три десятилетия Людвиг Клагес - подобно про- фессору Майнгасту из ..Человека без свойств" Музиля - оставался до странности неизменным. Людвиг Курциус (Curtius) описал его, вспоминая совместные прогулки по Мюнхену в 1903 году: как он своим звучно модулирую- щим голосом, богатством образов и сравнений, страст- ностью и в любви и ненависти, мессианскими пророче- ствами о крушении и обновлении мира заставлял по- забывать несомненную жесткость своих рассудочных построений. Есть еще одно воспоминание-о его докладе, прочитанном в Риме тридцатью годами позднее: его речь нисколько не потеряла силы убедительности, его одухо- творенный взор - зоркости. Он выглядел теперь как странствующий проповедник методистской секты и ка- зался тем, чем был или хотел быть всегда: основателем новой религии. Неподвижность образа его как личности находит себе подтверждение в анализе его тридцатилетнего творче- ства - от первой робкой концепции до завершения всего его дела. Анализ с начала и до конца возвращает нас к связи с романтическим кругом идей. Клагес видит ро- мантика в Ницше. Он обращается к Бахофену-"на- следнику" романтизма, человеку, открывшему матриар- хат, обладателю "ключа к юности души",-делает своим предшественником К. Г. Каруса с его учением о "бессо- знательном" ("UnbewuBtsein"). Гераклит в каче- стве образца для подражания выдвигается против Пар- менида, становление, поток жизни - против косного пребывания (Seiende) или мысли. Человеческая личность, полагает Клагес, развивается из инстинктивно-творческой жизненной основы и из целеустремленно систематизи- рующего (ordnend) духа. К жизненной основе принадле- жат тело и душа, самым тесным образом соединенные друг .с другом; душевное может все вновь открываться (abgelesen werden) в телесных явлениях. В образах и дифирамбах поэта и визионера, в сказаниях и мифах первооснова жизни живет без границ и без формы, мы здесь находимся еще в области символического мышле- ния, непредвзятого видения (Schauen), которое показы- вает "чередование образов" ("Zug der Bilder"), пред-' шествует раздвоению на субъект и объект и понимает человека и природу с помощью физиономического наблю- дения как "неподдающийся расчленению язык символов" ("unernnessliche Zeichensprache"). Но в это единство жизненной основы вторгается извне дух и пытается "ли- шить тело души, лишить душу тела и, таким образом, убить, в конце концов, всю сколько-нибудь достижимую для него жизнь". Вторжение духа подготовлено историей души. Клагес пытается объяснить его историей ду- шевного развития и установить посредством точного анализа ступени непредвзятого видения, созерцания, на- блюдения, затем формирования образа, представления, концепции и далее - отделение их от понятия вещи; все в целом представляет собой чудовищный процесс извра- щения перводействительности (Urwirklichkeit). Но Кла- гес указывает путь к возврату и очищению, к первоосно- вам и первоистокам. Человек растворится-так можно вкратце пересказать апостольское назначение книги - в безличной стороне (Esseite) своего существа, в мире б- 163 чувств, чтобы, когда "исполнятся сроки", когда парки завершат свое дело, войти в "ночь смерти", превосходя- щей всякую жизнь. Границы этих основных мыслей показывают пределы возможностей мыслителя. Он, по оценке Юлиуса Бан- зена (Bahnsen), ученика Шопенгауэра, первый поднял характерологию до степени самостоятельной науки и развил ее в метафизику. Он первый возвел также гра- фологию в ранг науки и сделал ее учением о почерке, как о выражении души и неповторимой индивидуаль- ности. Но, несмотря на отдельные достижения, его образ как мыслителя не становился с течением времени все богаче и яснее-на него падала все более густая и широкая тень. Он уже давно ревновал Бергсона к его славе; не много чести принесла его философии связь с враждебными духу течениями периода, последовавшего за 1933 годом. Окинув же взглядом целое, можно ска- зать, что его идейное достояние, его глубокомыслие, пройдя весь свой круг, остались такими же непрояснен- ными, как остались неловкими, тяжеловесными его "ме- андрический ход мыслей", стиль его речи и письма. Его позицию в истории немецкой науки сравнивали с борь- бой Руссо против культуры. И подобно тому, как тщетно искать у Руссо ответа на вопрос, откуда же взялась культура, откуда почерпнула она свою противоестествег ную силу, так и у Клагеса трудно выяснить, происхожде- ние его врага - духа, противостоящего потоку творящей жизни. Его труды оставляют этот вопрос открытым. Даты жизни. Людвиг Клагес родился 10 декабря 1872 года в Ганповере. Изучал химию, физику и философию в Мюнхене. Со- трудничал в "Листках об искусстве'' ("Blatter fur die Kunst") C^eфaнa Георге. В 1900 году защитил диссертацию по химии, после чего жил как лицо свободной профессии. В 1905 году организовал в Мюнхене семинар по изучению средств выражения (Ausdruckskun- de), который в 19U9 году перенес в Кильхберг, близ Цюриха. В 1937 году, к шестидесятипятилетию, получил медаль Гёте. Умер 29 июля 1956 года. СОЧИНЕНИЯ Versuche zu einer Synthese des Methons, 1901-, Stefan George, 1902; Problerne der Graphologie, 1910; Prinzipien der Charakterologie, 1910, seit der 4. A. 1926 als Grundlagen der Charakterkunde, II. A. 1951; Ausdrucksbewegung und Gestaltungskraft, 1913, 3./4. A. 1923, von der 5. A. ab als Grundlegung der Wissenschaft vom Au^druck, 7. A. 1950: Handschi-ift und Charakter, 1916, 24. A. 1949; Gcist und Seele, 1917; Mensch und Erde, 1920, 5. A. 1937-, Vom Wesen des Bc- wuStseins, 1921, 3. A. 1933; VomkosmogonischenEros,1922,5.A. 1951; Einfuhrun^ in die Psychologie der Handschrift, 1924, 2. A. 1928: Die psychologischen Errungensenaften Nietzsches, 1926. 2. A. 1930: Vor- schule der Charakterkunde, 1927, 3. A. 1942; Zur Ausdruckslehre und Charakterkunde, 1927: Personlichkeit. Einfuhrung in die Charakter- kunde, 1927; Der Geist als Widersacher der Seele, 3 Bde, 1929, 1929, 1933, 1./2. Bd. 2. A. 1937-1939, 3. A. in 2 Bdn. 1954: Graphologisches Lesebuch, 1930, 4. A. 1943: Geothe als Seclenforscher, 1932, 3. A. 1949; Graphologie, 1932, 4. A. 1949; Vom Wesen des Rhythmus. 1933, 2. A. 1944; Geist und Leben, 1934, 2. A. 1940: Der Mensch und das Leben (zwei Abhandlungen ails "Mensch und Erde"), 1937, 2. A. 1940; Urs- priinge der Seelenforschung, 1942, 2. A. 1952; Rhythmus und Runen, 1944: Die Sprache als Quelle der Seelenkunde. 1948; Wie finden wir die Seele des Nebenmenschen?, 1948: Was die Graphologie nicht kann. Ein Brief, 1949; Vom TraumbewuStsein, 1952. ЛИТЕРАТУРА Oskar Hermann, Dr. K" Entwurf einer Charakterkunde, 1920, -Karl H a as e. Die psychologischen Stromungen der Gegcn- wart, 1922, -Walter Marseill e, Beitrage zur Untersuchung der den graphologischen Systemen von J. H. Michon und L. K. 7.11- grunde liegenden Begrifflichkeit, 1927.-Hans Prinzhorn, Urn die Personlichkeit, 1927.-Eugen Borlin, Darstellung und Kritik der Charakterlehre von L. K., Diss. Giefien 1929. -Jacobus Fran- cois, De karakterleer van L. K., Proefschrift, Leiden 1930. -Ernest Seilliere, De la deesse nature a la deesse vie, 1931.-James L ewi n, Geist und Seele, L. K. Philos. 1931. -Hans Prinzhorn, Charakterkunde der Gegenwart, 1931.-Die WissenschaftamSchiede- wege von Leben und Geist. L. K. zum 60. Geburtstag, hrsg. von Hans Prinzhorn, 1932, -Hermann Wolini k, Grundfragen der Grapho- logie, 1933.-Conrad Wandrey, L. K. und seine Lebensphilo- sophie, 1933. -Gustave Thibo n. La science du caractere. L'oeuvre de L. K" 1933.-Carl Haeberlin, Einfuhning in die Forschung- sergebnisse von L. K., 1934.-Edgar Michaelis, Die Flucht vor dem Kreuz, 1934. -Julius Deusse n, K. s Kritik des Geistes (in "Studien und Bibliogr. zur Gegenwartsphil.", H. 3, 1934).- Gottfried Rahm, Britsch und K. Diss., Leipzig 1934.-Hugo Bandie k, Der Gegensatz von Seele und Geist bei L. K., Diss. Mun- ster, 1935.-Max Bense, Anti-Klages, 1937.-Hermann von В r aunbehren s, K. Lehre vom begrifflichen Erkennen, 1937. - Wolfgang Berkefeld, Untersuchungen zur Theorie der Schau- spielkunst auf dem Boden der Forschungen von L. K., Diss. Hal'.e, 1937.-Maria Kliefoth, Erieben und Erkennen, 1938.-Maria G r li n e w a I d. L. K" 1938. -Steven Villem Floris Marg a- d an t, Eine tiefenpsychologische Grundlage zur K'schen Graphologie, 1938.-Carl Heinz Ratschow, Die Einheit der Person. Eine theol. Studie zur Philoso^hie K.s, 1938.-Georg Schaber, Die Theorie des Willens in der Psychologie von L. K., 1939. - W ilhelm W i t t e. Die Metaphysik von L. K" 1939. -E. M. В reuker s. De bydrage van L. K. tot de algemeene psychologie, 1941,-A mold Simons, Pflanze, Tier und Mensch bei L. K., Diss. Bonn 1942.- Hans Kern, Von Paracelsus bis Klages, 1942. -G. H. F ische r, Menschenbild und Menschenkenntnis, 1943. -Laszlo Remete, Die Kritik des Geistesbegriffs von Klages (ungar.), Diss. Budapest, 1944.-Frauchiger, Die Bedeutung der Seelenkunde von K. fur Biologic und Medizin, 1947. - Festschrift zum 75. Geburtstag, hrsg. von H. Honel, 1947. -Hans Kasdorf f. Urn Seele und Geist. Ein Wegweiser zum Hauptwerk von L. K., 1954. Пауль Геберлин Этот швейцарский философ и педагог, вместе со своим соотечественником. К. Г. Юнгом и принявшим швейцарское гражданство Людвигом Клагесом, принад- лежит к основателям современной характерологии. Ко- нечно, он беднее их; его не без оснований упрекали в том, что ему недостает кое-чего из того, что теперь обычно причисляют к необходимым качествам ученого, исследующего и объясняющего душевную жизнь: способ- ности видеть и передавать индивидуальные образы, го- рячего желания воспринимать и объяснять пестрое мно- гообразие явлений в области человеческого самовыра- жения, - вообще стремления к конкретности, к описанию. Он абстрактный систематик и похож на Гегеля, как ни мало у него с ним общего, в том, что его путь лежит не от опыта к идее, а наоборот, от идеи к опыту; вся об- ласть опыта для него лишь применение заранее данной теории, а сама теория тяготеет к этике. За его ранней методологичеркой работой о "Пред- мете психологии" ("Gegenstand der Psychologie") после- довали книги об этических и эстетических вопросах, о психологии воспитания, философии религии и метафи- зике. Очевидна его воля к безусловной систематичности в работе, но также и готовность в любой момент начать все сначала. И именно эта двойственность между замк- нутостью внешне завершенного и открытостью вечно не- завершенного сообщает его произведениям своеобразное очарование. Иногда его постановка вопросов так же оза- дачивает, как и даваемые им ответы. В сочинении "Пред- мет психологии" психология и естествознание противо- поставляются друг другу как наука о действительности и наука о символах, и уже одно это различение, пере- ставляющее отношение, которого можно было ожидать, обнаруживает парадоксальный и своенравный характер автора. Психология, по Гсберлину,-единственная "по- стигающая наука" (vei'steliende Wissenschaft), ибо нет ничего действительного, кроме субъекта, и нам ничего нс дано ощущать (walii'nelimen), кроме ощущения себя са- мих. Естественная наука может лишь "переводить" дан- ные в ощущении значения (Inhalte) на непонятые, ..чу- ждые значения" ("Frerndinhalte"), она основана на аб- страгировании (в принципе невозможном) психического содержания. Свою построенную на таком фундаменте "антрополо- гическую психологию" Геберлин изложил в самой за- конченной из своих работ, в очерке характерологии (1925 г.). Он проводит различие между элементарной психологией и характерологией и определяет элементар- ную психологию - также в необычном смысле - не как противоположность психологии целостности или гештальт- психологии, но как учение о главных чертах человече- ской жизни, об индивиде, о поведении и бессознатель- ном и противопоставляет ей подлинную характерологию как двоякое учение: о жизненном положении (Lebens- stellung) и жизненной установке (Lebenseinstellung). Это членение может считаться одним из важнейших и имеющим наибольшее значение для будущего из всех вы- водов, к которым пришел Геберлин. Оно исходит из спо- собности человека судить о своем жизненном положении, то есть о своеобразных свойствах индивида (его жизнен- ной направленности, жизненной форме и форме поведе- ния) -пользуясь выражением Шопенгауэра о том, "кто он такой", - и потому за этим следует жизненная уста- новка, то есть усвоение (Aufnahme) изначально данного (des Vorgefundenen): идеал, собственные жиз- ненные запросы и история жизни как становления и из- менения жизненной позиции, - короче говоря, то, что называют характером. Отправляясь от этих основ, Геберлин приближается к воззрениям экзистенциальной философии - зигзагооб- разно и намеками в ..Загадке действительности" ("Ge- heirnnis der Wirklichkeit"), более прямо и отчетливо уже во ..Всеобщей эстетике" ("Allgemeine Asthetik") и рели- гиозно-философском сочинении о "Чудесном" ("Das Wunderbare"), с некоторыми изменениями исходных по- зиций в "Сущности философии" ("Wesen der Philo- sophic"), и разрабатывая онтологическую сторону про- блематики в "Натурфилософских размышлениях" ("Na- turphilosopische Betrachtungen"). Он обращается то к телесно-инстинктивной, то опять к религиозно-метафизи- ческой основе человеческого существования и получает все новые элементы (Ansatze), из которых должна вы- расти система; но каждое новое построение подрывается новыми возражениями, оказывается лишь временной опорой, и проблема крушения, играющая важную роль в философии, начиная с Кьеркегора и кончая Хейдегге- ром, становится в конце концов личной проблемой Гебер- лина. Читатель видит все стадии его борьбы и должен, как того хочет автор, пережить их вместе с ним, ибо, с точки зрения Геберлина, все философские пути - это лишь "обходные пути", и сама философия - ..приключение духа"-не имеет иного значения, как конечное самопре- одолеине посредством понимания того, что всякое мыс- лительное предприятие имеет характер авантюры. Доты жизни. Пауль Геберлин родился 12 февраля 1878 года п Кессвиле (кантон Тургау). Изучал теологию. Защитил диссерта- цию на звание магистра в 1902 году. В 1903 году учительствовал в Базеле, в 1904 году стал директором Учительского института в Крей- лингене. С 1908 года - припат-доцсит Бернского, а с 1922 года - Базельского университета. СОЧИНЕНИЯ Herbert Spencers Grundlagen dcr Philosophie, 1908; Wissen- schaft und Philosophic, 2 Bde, 1910-1912; Die Grundfragen der Phi- losophic, 1914; Symbol in der Psychologie und Symbol in der Kunst, 1916: Das Ziel dcr Erziehung, 1917; Wege und Irrwege der Erziehung, 1918, 3. Л. 1931; Kinderfehicr, 1921; Dcr Gegenstand der Psychologie. Hine Einflihrung in das Wesen der crnpirischen Wissenschaft, 1921; F.ltern und Kinder, 1922; Der Leib und die Seele, 1923; Der Geist und die Triebe. Eine Elementarpsychologie, 1924; Der Charakter, 1925; Das Cute, 1926; Die Suggestion, 1927; Das Geheimnis der Wirklichkeit, 1927; Ober die Ehe, 1928; Allgemeine Asthetik, 1929; Das Wunderbare, 1929, 5. Л. 1940; Philosophie als Abenteuer des Geistes, 1930; Das Wesen der Philosophie, 1934; Wider den Ungeist, 1934; M5gliclikeit und Grenzen dcr Erziehung, 1936, 3. A. 1940; Leitfaden der Psycho- logie, 1937, 3. A. 1949; Naturphilosophische Betrachtungen. Eine allge- meine Ontologie, 2 Bde. 1: Einheit und Vielheit, 1939, 11: Sein und Werden, 1940; Der Mensch. Einc philosophische Anthropologie, 1941; Philosophie in der Schweiz (Sarnmelwerk in Gemeinschaft mit 'ande- ren Verfassern), 1946; Ethik irn Grundriss, 1946; Logik im Grundril?, 1947; Kleine Schriften. Zum 70. Geburtstag hrsg. von der Stlitung "Llicerna", 1948; Handbuchlein der Philosophie, 1949; Philosophia pe- rennis. Eine'Zusammenfassung, 19$2; Allgemeine Padagogik in Kurze, 1953. ЛИТЕРАТУРА 3. Schweizer, Der Weg zum freien Menschen, 1927.- W. Grebe, P. H. (in "Blatter f. deutsche Philosophie", IX), 1935.- Paul Kamm, Philosophie und Padagogik P.H.s in ihren Wandlun- gen, Diss. 1938.-Wolfgang Stegmuller, Hauptstromungen der Gegenwartsphilosophie, 1952, S. 303-326. Эрах Йенш В 1920 году .марбургский поихолог Эрих Иенш сделдл удивительное открытие. Он .нашел, что существует до сего времени неизвестный психологии "класс душевных явлений", так называемых эйдетических феноменов; это представления, возникающие а зрительной области без раздр,ажения, 'воздействующего на гл'аз извне, следова- тельно, зрительные образы, в которых восприятие и представление сливаются 'в неразделимое ед'ин.ство. Эй- детическая склонность преобладает у детей, лишь позд- нее наступает разделение труда, отделение обеих воз- можностей - ощущения и 'восприятия. Но иногда эйде- тическая склонность сохраняется и у 'взрослых: у худож- ников, у людей с особым типом телосложения, у жителей некоторых местностей. Эти наблюдения дали повод для создания новой науки-эйдетики (Eidetik). Ее построе- ние и развитие,- направленное к получению плодотворных результатов, к объяснению пара'психологических явле- ний, стало тем, что составляет жизненную задачу йенша. Постепенно эволюционируя, йенш пришел позднее к обобщающей психологии типов, лишь одним краем касающейся различения между эйдетиками и неэйдети- ками. Два главных типа в новом учении-"И-тип" (ин- тегральный тип) и "С-тип"-отличаются различной установкой по отношению к миру. У ,,И-типа", полагает Йенш, преобладает объект, у ,,С-типа"-субъект; ,,И-тип" ведет себя как "вчувствующийся" ("einfuhlend"), рецептивный, "С-тип"-как "сочувствующий" ("zufuh- lend"), продуктивный; "И-тип" означает цельную, ,,С-тип" - расщепленную натуру. Конечно, этими про- стыми противопоставлениями .нельзя было удовлетво- риться. То 1В одной, то 'в другой работе йенш пытался разработать определенные основные формы; идя дальше, он искал 'пути к тому, чтобы поднять новое учение о типах над уровнем экспериментальной психологии, все более приближая его к философской антропологии; раз- личение основных типов начало связываться с определен- ными оцен.ками. Снабженное гносеологическими и оце- ночно-философскими заключениями учение о типах в сво- ей последней фазе превратилось 'в учение об антитипах (Gegcntypus); различные душевные структуры должны были послужить обоснованием разнородных мировоззре- ний. По мнению Иенша, есть различие 'перспектив, кото- рое все-таки-именно вследствие того, что оно привно- сит необходимую долю 1субъектив'ности -всознашие,- делает возможной подливную критическую объектив- ность. Даты жизни. Эрих йенш родился 16 февраля 1883 года в Бре- славле. Окончил гимназию в 1902 году. Изучал философию, мате- матику и естественные науки в Тюбингене, Иене, Бреславле и Гет- тингене. В 1908 году защитил магистерскую диссертацию в Геттин- гене. С 1910 года-приват-доцент в Страсбурге, с 1912 года- экстраординарный профессор в\ Галле, с 1913 года-ординарным профессор и директор Института психологии и философского семи- нара в Марбурге. Умер 12 января 1940 года. СОЧИНЕНИЯ 2ur Analyse der Gesichtswahrnehmungen, 1909; Ober die Wahr- nehrnung des Raumes, 1911; Ober dieNaturdermenschlichenSprache, 1912; Friedensfragen, 1919; Einige allgemeine Fragen der Psychologie und Biologic des Denkens, 1920; Die Eidetik und die typologische Forschungsmethode in ihrer Bedeutung fur die Jugendpsychologie und Padagogik, fiir die allgemeine Psychologie und die Psychophysiologie der menschlichen Personlichkeit, 1925; Pestalozzi. Der Geist und das Erbe seines Wirkens im Lichte der Gegenwartsaufgaben von Kultur, Philosophie und Psychologie, 1927; Grundformen menschlichen Seins, 1929; Wirklichkeit und Wert in der Philosophie und Kultur der Neu- zeit, 1929; Ober den Aufbau des BewuBtseins, 1930: Studien zur Psy- chologie meTischlicher Typen (mit Jaenschs Mitarbeitern), 1930; Vor- fragen der Wirklichkeitsphilosophie, 1931; Ober die Grundlagen der menschlichen Erkenntnis, 1931; Die Lage und die Aufgaben der Psy- chologie, 1934; Die Psychologie und die Wandlungen im deutschen Idealismus, 1937; Der Gegentypus. Psychologisch-anthropologische Grundlagen der Kulturphilosophie, 1938; Seit 1920 in der Zeitschrift fur Psychologie folgende Serienuntersuchungen: Grundfragen der Far- benpsychologie; Ober die Vorstellungswelt der Jugendlichen und den Aufbau des intellektuellen Lebens; Ober den Aufbau der Wahrneh- mungswelt und ihre Struktur im Jugendalter. ЛИТЕРАТУРА G. H. Fischer, E.R.J. Werk und Vermachtnis, 1940. -------------------------------------------------------------------------------- ФИЛОСОФСКИЕ ВОСПИТАТЕЛИ Эбергард Гризебах Теодор Литт Эдуард Шпрангер Вилли Гельпах Карл Маннгейм Эбергард Гризебах Мы сидим в вагоне, яам еще долго ехать. Вдруг поезд остана.вли'вается, мы долж'ны выйти. Не произошло несчастного случая, не лопнул рельс, нет и пожара. Но на пути встал человек, и его нельзя переехать. Нас встречают тихой шуткой: оказывается, вам стоило оста- новиться, не достигнув своей цели. Осмотритесь в этой незнакомой местности: "Где прервана самоуверенная езда, там наша родина, нуждающаяся в наших силах". Недостаточно того, чтобы езда не была запрещена, ибо "на "пути всегда стоит человек", и надо принимать реше- ние: либо, не обращая внимания на человека, продол- жать путь, который есть лишь твой путь, либо сойти с поезда и прервать путешествие. Эта картина, взятая из книги "Ограниченность воспитателя" (,,Grenzen des Erziehers"), рисует важнейшие философские стремления Эбергарда Гризебаха. Всякая педагогика осуждена на неудачу. Все этические системы беспомощны перед дей- ствительностью. И 'воспитатель, и учитель нравственно- сти - оба находятся 'в ситуации ограниченности (Grenz- situation). Ученик Эйкена 'на собственном опыте узнал в начале 20-х годов, что такое <ограниченность>, идя в своем развитии, что редко бывает, сперва к сближению, потом к спору с критической теологией протестантизма, прежде всего Гогартена (Gogarten),-здесь речь шла о разли- чении философии и теологии, об установлении их границ и о необходимости поворота к действительности; и в то же самое время о переходе от культур-философских и метафизических принципов к критической педагогике. В книге об ограниченности 'воспитателя-этот переход ка- жется уже завершившимся. И все-таки через четыре года происходит дальнейшее расширение и углубление его эволюции. "Современность" ("Gegenwart"), главное произведение Гризебаха, написано для того, чтобы со всей страстью и убедительностью иарушить самоуверенность обыденного этического сознания н развернуть этическую проблематику <ограниченности> (Problematik der Gren- 7.е). В этом чувствуется влияние Кьеркегора, диалекти- ческой теологии. Но величайший образец для Гризе- daxa-Сократ, и подлинная добродетель для Гризе- баха - честность Сократа. Речь идет о человеке, о суще- ствовании, которое приносит все новый, неожиданный опыт и ставит под сомнение претензии этики. Нельзя найти твердую опору ни в теологии, ни в какой-нибудь другой из областей "догматических даров самости"; и философия-..критическая наука о незнании"-тоже имеет лишь одну функцию, ради которой стоит посвя- щать философской работе всю свою жизнь, - функцию предостережения. Нам остается только одно: мы должны учиться, слышать ..слово" и ждать, что нам встретится. Это ожидание будущего и есть современность-гласит важнейшее положение ..критической" этики. Говоря о сегодняшнем дне, мы очень часто думаем о дне вче- рашнем, новый опыт часто оказывается замаскирован- ным воспоминанием. Задача состоит в том, чтобы снять эти обманчивые покровы, "держать открытой" совре- менность и по-настоящему выяснять, что же еще не ре- шено. Вновь открытая свободная, отдающая себя лич- ность (lch) включается в порядок, где вечно вчераш- нее-в природе и истории-теряет свою власть. Гр1изебах 1ввел эти размышления <в широкую сферу европейской мысли. Во время второй мировой 1вой'ны, в годы кризиса им была написана книга "Роковой для Ев- ропы вопрос" ("Die Schicksaisfrage des Abendlandes"), основанная на убеждении, что духовные столпы Европы прог.>или и падают^ что наше мышление оказалось перед лицом нового положения, когда задачей становится "дей- ствовать посредством мышления, что означает помогать, соединять, очищать и вычищать" (Helfen, Zupacken, Ве- reinigen, Aufreumen). Но каждый, кто задается вопро- сом о будущем Европы, должен посвятить себя родине. трудясь в своей профессии или в той "деловой области" ("Sachraum"), которые являются постояин рабо- чим местом. В этом смысле н может иметь значение но- вое систематизирующее учение (Ordnungsiehre), кото- рое надо еще создать. Удивительная веЩь: то, что нача- лось как вклад 'в учение о 'необходимости самопознания, о самоогранич&нии и 'как проверка по'нятий экзистенци- альной философии,-привело в своем последователь- ном развитии к конкретным задачам современности. Мысль Г.ризебаха <вливается в большой общеевропейский р.аз говор. И все же Гризебах становился у 'себя в Цюрихе все более одиноким. Педагоги его не понимали, теологам не нравилось, что он высокомерно пренебрегает самыми крупными светилами на небосводе их науки. Вскоре после войны он умер. В памяти слушателей он сохра- нился стоящим во весь свой высокий рост, подняв го- лову и глядя на них пронизывающим взором... Он был сыном Эдуарда Гризебаха, биографа Шопен- гауэра на рубеже Д1вух веков. Даты жизни. Эбергард Гризебах родился 27 февраля 1880 года в Ганновере. Учился в Вернигеродской гимназии, изучал архнтек туру в Дармштадтской и Шарлоттенбургской -высших школа>, фило- софию-в Иенском университете (ученик Эйкена). В 1910 году защитил магистерскую диссертацию, с 1913 года - приват-доцент и с 1922 года-экстраординарный профессор философии в Ист". С 1931 года - ординарный профессор философии, психологии и пе- дагогики в Цюрихском университете. Умер 16 июля 1945 года СОЧИНЕНИЯ Kultur als Formbildung, 1910, Kulturphilosophische Arbeit derGc- genwart, 1914: Wahrheit und Wirklichkeiten, 1919-, Die Schule des Geistes, 1921; Probleme de'r wirklichen Bildunp, 1923; Erkenntnis und Glaube, 1923; Die Grenzen des Erziehers und seine Verantwortung. 1924; Gegenwart. Eine kritische Ethik, 1928: Freiheit und Zucht, 1936: Jeremias Gotthelfs Anweisung zum wirklichen Leben, 1940; Das Mo- derne in der Kunst, 1941: Was 1st Wahrheit in Wirklichkeit? Eine Rede liber die gegenwartige Krise des Wahrheitsbegriffs, 1941; Die Schick- saisfrage des Abendlandes, 1942: Jacob Burckhardt als Denker, 1943; Mitherausgeber der Studien und Bibliographic zur Gegenwartsphilo- sophie. ЛИТЕРАТУРА Reinhold Bart h, Das methodische Problem und das Problem der ,,Grenze" in der gegenwartigen padagogischen Literatur, Diss. 1932. Guido Schmidt: Der Ausgang neuprotestantischer Theo- logie aus der kritischen Philosophic E.G.s, 1954. Теодор Литт Его обычно 'ставят рядом с Эдуардом Шпрангером. Оба отправлялись от Дильтея, оба 'считаются предста- вителями философии наук о духе (Geisteswissenschaften). Но у Шпрангера на первом плане стоит проблема вос- питания, у Литта-проблема образования; различно также ими трактуется и метод наук о духе: Шпрангер поверяет его учением Риккерта о ценностях, а Литт ставит его в связь с диалектикой, дополняя, толкуя и исправляя Дильтея учением Гегеля. Последний труд Теодора Литта посвящен Гегелю. Уже самые .названия, даваемые Литтом его книгам, раскрывают его -позицию. В чтх 'выдвигаются перед <нами пары понятий, противоположности, которые после борь- бы .приводятся к итогу,-и это применение триады: те- зис-антитезис-синтез. На протяжении пяти лет (1918-1923) вышли три важнейшие книгиЛитта:,.Исто- рия и жизнь" ("Geschichte und Leben"), ..Индивид и об- щина" ("Individuum und Gemeinschaft") и ..Познание и жизнь" ("Erkenntnis und Leben"). Осью, вокруг которой во всех трех книгах движется мысль, является проблема личности и общества, индивидуализма и универсализма. Сперва то и другое рассматривается в своей односторон- ности: индивидуализм, которому общество представ- ляется результатом взаимодействия людей, и универса- лизм, который, напротив, видит отдельные человеческие существа заранее устроенными так, что OIHH появляются сразу, как звенья социального целого, и не создают со- циальных условий, а находят их готовыми. Обе концеп- ции отвергаются и диалектически снимаются посред- ством прослеживания первоначального отношения меж- ду индивидуальностью и ..социальностью". Мое ,,я" вос- принимает предметы окружающего мира, устанавливает свое отношение к ним и видит их со своей точки зрения, но замечает также, что то же явление возвращается ему внешним миром, что есть объекты, которые меня самого, мое собственное "я" рассматривают тоже со своей точ- ки зрения. Эта "взаимность точек зрения" ("Reziprozitat der Perspektiven"), это отношение "я и ты", поскольку оно представляется мне в образе бытия друг для друга (Furemandersein) других людей, становится фено- меном социальным. Поскольку я сам становлюсь пред- метом такого- "объективного" отношения, оно расши- ряется до "замкнутой среды", до группег как социаль- ного жизненного единства. Друг для друга бытие в первоначальной форме группы становится живым процессом, "общим переживанием" (Gesamterleben); а перенесенное снова на переживание личности (Ich), это общее переживание становится социальным "пере- плетением" ("Verschrankung"), которое есть отдельное в целом, но в меньшей степени 'и целое в отдельном: это представляет собой диалектическую модель социаль- ной жизни, находящую себе основание в высшей диалек- тике "познания и жизни". Требование образования и по- знание, педагогика и философия - их отношение осу- ществляется во взаимодействии, заставляющем признать в элементах образования часть философии, в философ- ских системах "ингредиент педагогических требований" и, 'в конечном счете, направленном к диалектическому пониманию истории. Так же как у Шпрангера, настоя- щее и прошлое попеременно помогают нам понять друг друга, в понимании современности есть уже предвари- тельный взгляд также и на будущее. Наконец, переплетение точек зрения употребляется в еще более широком и общем анализе. Литт исследует проблему мышления и бытия со всех избранных исход- ных пунктов, часто -в чрезвычайно насыщенных содержа- нием спорах с современниками, например с теорией пла- стов Гартмана; однако он избегает и вынужден избе- гать того, чтобы уложить отношение мышления к бытию в отчетливую, наглядную формулу, и остается при разъ- яснении своей конструкции, рассматриваемой как спле- тение диалектических связей. Метод Гегеля закоснел. Даты жизни. Теодор Литт родился 27 декабря 1880 года в Дюс- сельдорфе. Учился в Боннском и Берлинском университетах. Стар- ший преподаватель в Кельне. С 1918 года-экстраординарный про- фессор философии и педагогики в Боннском университете; с 1920 по 1937 год -ординарный профессор Лейпцигского университета; с 1947 года-ординарный профессор педагогических наук и дирек- тор Учительской семинарии в Боннском университете. СОЧИНЕНИЯ Geschichte und Leben. Von der Bildungsau'fgabe geschichtlichen und sprachlichen Unterrichts, 1918, 3. A. 1930; Individuum und Ge- meinschaft. Grundfragen der sozialen Theorie und Ethik, 1919, 3. A. 1926; Berufsstudiuni und Allgemeinbildung auf der Universitat, 1920; Padagogik (in "Die Kultur der Gegenwart", VI), 1921; Die Methode des padagogischen Unterrichts (in "Kant-Studien",26), 1921; Erkennt- nis und Leben. Untersuchung uber Gliederung, Methode und Beruf der Wissenschaft, 1923; Die Philosophic der Gegenwart und ihr EinfluQ auf das Bildungsideal, 1925, 2. A. 1927; Moglichkeiten und Grenzen der Padagogik, 1926; Ethik der Neuzeit, 1927; "Fuhren" oder "Wach- senlassen". Eine Erorterung des padagogischen Grundproblems, 1927, 5. A. 1953; Wissenschaft, Bildung, Weltanschauung, 1928; Kant und Herder als Deuter der geistigen Welt, 1930, 2. A. 1949; Einleitung in die Philosophic, 1933, 2. A. 1949; Die Stellung der Geisteswissenschaf- ten im nationalsozialistischen Staate, 1933: Philosophic und Zeitgeist, 1935; Der deutsche Geist und das Christentum, 1938; Die Selbster- kenntnis des Menschen, 1938, 2. A. 1948; Protestantisches Geschicht- sbewufitsein, 1938; Das Allgemeine im Aufbau der geisteswissenschaft- lichen Erkenntnis, 1941; Die Befreiung des geschichtlichen Bewufitseins durch J. G. Herder, 1942; Von der Sendung der Philosophic, 1946; Leibniz und die deutsche Gegenwart, 1946; Staatsgewalt und Sittlich- keit, 1947; Das Verhaitnis der Generationen ehedem und heute, 1947; Denken und Sein, 1948; Berufsbildung und Allgemeinbildung, 1948: Wege und Irrwege geschichtlichen Denkens, 1948; Die Sonderstellung des Menschen im Reiche des Lebendigen, 1948; Mensch und Welt, 1948; Moderne Seinsprobleme, 1948; Geschichtswissenschaft und Geschicht- sphilosopie, 1950; Derlebendige Pestalozzi, 1952; Naturwissenschaft und Menschenbildung, 1952; Hegel. Versuch einer kritischen Erneue- rung, 1952: Die Wiedererweckung des geschichtlichen BewuBtseins, 1956 (drei Aufsaize von 1942,1948, 1955). ЛИТЕРАТУРА М. V anselo w, Kulturpadagogik und Sozialpadagogik bei Kcr- schensteiner, Spranger and L, 1927.-Paul Vogel, T. L., l'Jw. Эдуард Шпрангер Его должен был бы окружать прозрачный северогер- манский воздух. Волосы его 'сейчас поредели и поседели. Но его простые, благородно сдержанные манеры, его точлые, благовоспитанные жесты свидетельствуют, что перед нами ум, мыслящий ясными понятиями и строго последовательно. Мы 'вправе ожидать, что здесь все бу- дет просто и определенно: в исходных предпосылках и постановке задач, в исследовательской работе и в методе. Весь труд его жизни 'можно 'обозначить краткой фор- мулой: он стремится философски обосновать .науки о духе и основать новую науку - философскую педаго- гику. Вначале ЬНпраягер [выступал как ученик Дильтея, ничем 'не отличаясь от многих других ученых-предста- вителей науки о духе, развивавших деятельность 'на ос- новании понятия ..объективного духа", в том смысле, ка- кой ему дал Д'ильтей, то есть в смысле 'совокупности проявлений жизни, выражающихся 'в языке, 'нравствен- ности и 'семье, в обществе, искусстве и культуре. Гума- нитарно-.научная психология Шпрангера - нашедшая себе отчетливое выражение в его главном труде "Жиз- ненные формы" (,,Lebensfornnen"), а свое применение и продолжени.е в знаменитой "Психологии юношеского воз- раста" ("Psychologie des Jugendalters"),-вновь подни- мает старый вопрос Дильтея о ..понимании": понимание есть проникновение в область особых духовных отноше- ний и зависимостей, возможное лишь посредством объ- ективного духа. В 'согласии со смысловым и 'ценностным содержанием ("Wertgehalt") - здесь чувствуется влия- ние Риккерта, которое мы улавливаем,-возникает шесть вечных, соответствующих своей собственной ..смы- словой области" ("Sinngebiet") жизненных форм, шесть гласных типов человечности: теоретический, экономиче- ский, эстетический, социальный, человек 'власти и рели- гиозный человек. Это характерологически трудно оправ- дываемое членение "человека" получает у Шпрангера свой истинный смысл 'в неогуматаистическом понятии личности: "В каждом создающем смысл (sinngebend) акте действует дух во всей своей целостности", то есть сверхиндивидуальная связь содержания (Sinn) и дей- ствия (Wirkung), в которую вплетаются все отдельные души. Каждому отдельному человеку эта содержатель- ная и действе,н'ная связь 'представляется предсуществую- щим комплексом жизнонных условий 'и направляющих факторов, .комплексом, определяемым тем же самым основным .направлением ценностей, которые управляют и индивидом; но объективный ценностный смысл, кото- рый мы 1В нем заранее предполагаем, .не 'воспринимается каждым индивидом адекватно (in angemessener Weise): объективный смысл и субъективно пережитый смысл ии- когда не покрывают друг друга. Все же подлтшая жиз- ненность духа лежит в этих связях, которые соединяют объективный дух с субъективным, в этих м.ногоразлич- ных отношениях между переживанием, образами и по- стигающим истолкованием смысла; всякое понимание должно двигаться .по линиям этих связей даже там, где субъект извращает объективный смысл, где особенные выр.ажения смысловых связей сохраняют 'подобие лишь некоторым из всеобщих и верных направлений смысла. Отсюда вырастает своеобразное продолжение смолоду воспринятого Шпрангером гумбольдтовского идеала че- ловечности. Шпралгер все больше ставит перед отдель- ным 'человеком задачу формирования своей личности (Selbstforrnung) в соответствии с общими культурными ценностями. На своих открытых лекциях Шпрангер расхаживает перед скамьями и неторопливо, без пафоса и риторики, из- лагает, анализирует духовные явления, рассматривает важнейшие тексты, задачи образа мышления, водитель- ства, помощи. (Maeutik, Hinfuhren, Helfen), постоянного указания 'на истину, которая .не может быть догмой и сокровищницей, а родится из взгляда на различные про- блемы самоутверждения (Selbstvergewissung). Шпран- гер не создал какой-либо педагогической системы. Для него образование-это включение объективных форм духа (Geistesgebilde) в свою собственную душу. Обра- зование, по вошедшему в общий обиход определению этого понятия, "не есть превращение культурных бо- гатств в богатства образованности, человека-в образы и материал для образования (Bilder und Bildnis) и со- циальных обществ-в общества образовательно-просве- тительные (Gesellschaften in Bildun^sgemeinschaften)"'; образование-это просто возвышение этического долга над всеми другими областями духа. ,,На этом основано все воспитание как воздействие сознания на сознание". Даты жизни. Эдуард Шпрангер родился 17 июня 1882 года в Грослихтерфельде, близ Берлина. Учился в Доротеенштадтской ре- альной гимназии и в Грауэнклостерской гимназии, затем в 1900- 1905 годы изучал философию, историю и германистику в Берлинском университете. Защитил магистерскую диссертацию в 1905 году и диссертацию на право преподавания философии и педагогики п 1909 году в Берлине. С 1911 года-экстраординарный, с 1912 го- да - ординарный профессор философии и педагогики в Лейпцпгском университете, с 1920 по 1945 год - в Берлинском университете. В 1936 году был первым немецким профессором, направленным по культурному обмену в Японию. В 1944 году был арестован и за- ключен в Моабитскую тюрьму. В мае 1945 года назначен ректором Берлинского университета, осенью 1945 года оставил эту долж- ность. С 1946 года преподает в Тюбингенском университете. СОЧИНЕНИЯ Die GrUndlagen der Geschichtswissenschaft, Diss. 1905; J. J. Ro- usseau, Kulturideale, 1908; Wilhelm von Humboldt und die Humani- tatsidee, 1909, 2. A.1928; Wilhelm von Humboldt und die Reform des Bildungswesens, 1910; Phantasie und Weltanschauung, 1911; Wilhelm Dilthey, 1912; Wandlungen im Wesen der Universitat seit hundert Jahren, 1913; Lebensformen. Ein Entwurf, 1914 (neue Fassung 1921); Der Zusammenhang von Politik und Padagogik, 1914 ff.; Die Idee einer Hochschule fur Frauen und die Frauenbewegung, 1916; 25 Jahre deutscher Erziehungspolitik, 1916; Begabung und Studium, 1917; Zur Psychologie des Verstehens, 1918; Was mufl die deutsche Frau von der politischen Lage wissen? 1919; Volkerbund und Rechtsgedanke, 1919; Kultur und Erziehung, 1919, 4. verm. A. 1928; Gedanken uber Lehrerbildung, 1919; Thesen zur Reichsschulkonferenz, 1920; Lebens- formen. Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Person- lichkeit, 1921, S. A. 1950; Der geg-enwartige Stand der Geisteswissen- schaften und die Schule, 1922; Humanismus und Jugend.psychologie, 1922; Der Bildungswert der Heimatkunde, 1923, N. A. 1943; Psycho- logie des Jugendalters, 1924, 22. A. 1951; Die Generationen und die Bedeutung der Klassen in der Erziehung, 1924; Die Kulturzykientheo- rie und das Problem des Kulturverfalls, 1926 (в "Sitzungsberichte der Preu6. Akademie der Wissenschaften", Neudruck in "Kulturfragen der Gegenwart", 1953); Die Frage nach der Einheit der Psychologie, 1926; Das deutsche Bildungsideal der Gegenwart in geschichtsphilosophi- scher Beleuchtung, 1928, 2. A. 1929; Die wissenschaftlichen Grundia- gen der Schulpolitik und der Schulverfassungsiehre, 1928; Der Sinn der Voraussetzungsiosigkeit in den Geisteswissenschaften (in "Sit- zungsberichte der PreuS. Akademie"), 1929; Der Kampf gegen den Idealismus (ebda.), 1931: Volk, Staat, Erziehung. Gesammelte Reden und Aufsatze, 1932; Manniiche Jugend, 1932; Weibliche Jugend in heutiger Zeit, 1932; Goethes Weltanschauung, 1933, 2. A. 1946; Die Urschichten des WirklichkeitsbewuBtseins (in "Sitzungsberichte der Preufl. Akademie"), 1934; Probleme der Kulturmorphologie (ebda.), 1936; Hegel Ober Sokrates, 1938: Wie erfaSt man einen Nationalcha- rakter? (in "Die Erzichung"), 1940: Weltfrommigkeit, 1940, 19.-24. Tds. 1942; Schillers Geistesart, 1941; Die Magie der Seele. Drei Vor- trage, 1947, 2. A. 1949; Lebenserfahrung, 1947; Pestalozzis Denkfor- men, 1947-Verstrickung und Ausweg, 1947; Kulturpathologie, 1947; Vom Wandel des Lebens und der Werte, 1949; Zur Geschichte der deutschen Volksschule, 1949; Aus Friedrich Frobels Gedankenwelt, 1951, 2. A. 1953; Padagogische Perspektiven, 1951, 2. A. 1952; Heilige Liebe (Vortrag), 1952; Kulturfragen der Gegenwart, 1953; Der unbe- kannte Gott, 1953: Wesen und Wert politischer Ideologien (in "Viertel- jahresschrift fur Zeitgeschichte"), 1954; Gedanken zur Daseinsgestal- lung (Auswahl), 1954; Der Eigengeist der Volksschule, 1955; Herausg.: Pestalozzis sarnti. Werke, 1927 ff.; Zeitschrift: Die Erziehung, 1925 If. ЛИТЕРАТУРА Karl Pfannkuch Geisteswissenschaft statt Psychologie?, 1926. -К. В u h ie r, Die Krise der Psychologie, 1927. -Max V a n- s elo w, Kulturpadagogik und Sozialpedagogik bei Kerschensteiner, Sp. und Litt, 1927; Eugen Seiterich: Die logische Struktur des Typus- begriffs, Diss. 1930.-Franz KurfeB, Zwei Padagogen der Ge- genwart: Sp., Willmann, 1932.-Horst Freytag, Der Struktur- begriff bei Sp. und seine Bedeutung fur die Padagogik, Diss. 1933. - E I seCrone r, E. Sp., 1933. -Emilie BoShar t, Die systemati- schen Grundlagen der Padagogik E. Sp. s, 1935. -D. T hiele n, Kritik dcr VVerttheorien, 1937.-Geist. Gestalten und Probleme. E. Sp. zum 60 Geburtstag, 1942. Вилли Гельпах Надо было слышать хоть одну речь Гельпаха, чтобы понять его искусство изложения; надо было слышать, как его теснило изобилие все вновь возникающих мыс- лей, догадок и 'внезашных сопоставлений, как щ его 'поло- жениях накапливалясь предикаты, определяя, -расширяя, проясняя, разъясняя и заключая ход рассуждения, чтобы снова открыть путь новой мысли... Казалось, что во вся- кий миг ему грозит опасность быть унесенным потоком, но всегда он все же справлялся с ним -тоже в послед- ний миг,- пользуясь своим яеобыкновенным даром устанавливать связи и все охватывать одним общим взглядом. Он проовещениый сын своего :века и одновременно лютеранин, уже в 15 лет переживший акт отречения (Entruckungserlebnis); -потом -в 70 лет он предпринял, следуя Спниозе и Шлейермахеру, .попытку написать кни- гу по панте-ологии. Это человек пограничных областей и строитель мостов. Вначале выбор круга проблем и областей труда опре- делялся у него стремлением дать синтез естественных и гуманитарных .наук. Лейстцигский студент -нашел мост, соединяющий медицину и историю в этнической психоло- гии своего учителя Вильгельма Вундта. Его карьера 1Врача-иев'р'опатолога и доцента психологии также нача- лась под знаком граничащих между собой .раук и взаи- мооплодотворения отдаленных областей творчества. Исходная точка находилась еще в естественнонаучной области, 'в свободном отношении к действительности. Статьи о школьной гигиене .привели его iK соприкоонове- иию с педагогикой, и он был первым, кто читал лекции по психологии труда. Он стал политиком - министром просвещения и статс-президентом .в Бадене, кандидатом демократической партии на пост рейхспрезидента, членом рейхстага от этой партии. Но каждое новое обращение к действительности означало для него применение и объ- единение различнейших позна'ний и каждый раз приво- дило его 1вновь 'на .непрерывающийся 'путь учаного. Его первое большое сочинение "Геопсихические явления" ("Geopsychische Erscheinungen") исследует человече- скую душу ,в условиях влия.н.ия погоды и 'климата, поч1вы и ландшафта; оно в равной мере написано для врачей и психологов, для географов и 'представителей вспомога- тельных географических наук. Из этих истоков выра- стают новаторские исследования IB области германской расовой психологии (Stammespsychologie^; становится ясным направление, которому следуют два его учебника: направление социальной психологии и этнической психо- логии, которое 'ведет его к первой вершине - к зрелым и широким картинам "Немецкой физиогномики" ("Deut- sche Physiognonnik") и к книге "Человек и народ боль- шого города" ("Mensch und Volk der Grofistadt"). При мечательно, что, когда к тому представляе-тся случай, это направление 'аворач'йв.ает на обходную дорогу рели- гиозной психологии. Книга ..Между Виттенбергом и Ри- мом" ("Zwischen Wittenberg und Rom") и брошюра "Те- бе бога хвалим" ("Tedeum"), посвященная его другу Альберту Швейцеру, обнаруживают овоеобрааный пан- теизм. Однако 'после них жизненный путь Гельпаха ведет к новой вершине, лежащей уже по ту сторону есте- ственных 'наук. Выдающиеся его работы трактуют смену идей IB смене 'поколений, закономерности духа в истории (на фоне возникает "могучий Гегель"), вопросы происхо- ждения идей (Ideogonie)-и все эти вопросы, по-види- мому, начинали систематизироваться вокруг исследова- ния основных проблем истории, будущего 'нового центра его воззрений. Не должно ли было философское призва- ние, выросшее у молодого Гельпаха из психологии и пси- хиатрии, возвратиться к нему, семидесятилетнему, вто- рично, теперь со стороны исторического и идейно-исто- рического рассмотрения? Последяие работы Гелыпаха представляют собой по- пытку выработать широкие концепции такого рода: "Психология культуры" ("Kulturpsychologie") дает все- объемлющий и обобщающий баланс культурной жизни как поля действия душевных начал и страстей, образования 'и распада форм, изменений и влияний со- здаваемых человечеством систем ценностей и благ; его духовное завещание ученого-работа о немецком ха- рактере-рисует национальную структуру германцев, возникновение последней на основе определенных ус- ловий почвы, воздуха и ландшафта, из особенностей племен, городов, наречий, из тройного превращения ее исторического образа от "духа прекрасного" (,,Schon- geistigkeit") эпохи Гёте, через "дух практицизма" подни- мающейся технической эпохи к "духу власти" в послед- ние полстолетия. Но в сближениях обоих этих рядов ви- ден едва ли преодолимый недостаток: этнической харак- терологии, молодой науке, еще не под силу объективно строить и выражать свои обобщающие концепции. Заду- манное Гельпахом построение, остается двойственным. С одной стороны, в нем содержится требование, чтобы соединение всех душевно переживаемых содержании превосходило 'простую сумму ооста1вляющих его отдель- ностей и образовывало нечто самостоятельное и новое - "целостность" ("Ganzheit"). С другой стороны, мы видим отказ от этого решения: 'вместо искомого целого, после в'сех превращений и отклонений в процессе историче- ского развития, все же 'получаются лишь определенные, все вновь возвращающиеся "частичные постоянные со- ставляющие" ("Partialkonstanten") немецкого нацио- нального характера - например, стремление к творчеству, основательность, любовь к порядку, нелюбовь к форме, мечтательность, - причем сквозь них проступают разли- чия, вызванные условиям-и местными, племенными, тра- диционными. Шаткое основание для шаткого здания! Еще хуже обстоит дело с "прогнозами", которые Гель- пах пытается извлечь из объединения постоянных со- ставляющих одной этической целью. Он говорит о "тру- довом начале в разуме", о "деятельной силе в разуме", о новом, требуемом нами "духе меры", то есть о каче- ствах, которые, правда, находят себе внутреннее оправ- дание в его предыдущем анализе, но отнюдь не имеют психологического обоснования. При этом ограниченность характерологического способа рассмотрения выступает все яснее, ибо, волей-неволей, ход рассуждений уводит мыслителя в область политической и государственно- гражданской этики. Даты жизни. Вилли Гуго Гельпах родился 16 февраля 1877 го- да в Эльсе (Силезия). Окончил народную школу и реальную гимна- зию в Ландесхуте (Силезия). Изучал в 1895-1900 годах медицину 187 в Грейсвальде и Лейпциге, в 1897-1899 годах-психологию уВунд- та. Защитил диссертацию на звание доктора медицины в 1899 году, медицинские государственные экзамены сдал в 1901 году. В 1903 го- ду был доктором медицины в Гейдельберге; в 1901-1903 годах - в Психологической клинике в Гейдельберге и в Нервной клинике Оппенгейма в Берлине. В 1904 году - невропатолог в Карлсруэ, в 1906 году - приват-доцент Высшей технической школы в Карлс- руэ, с 1911 года-экстраординарный профессор "психологии на медицинско-естественнонаучном основании" (там же); в 1914- 1918 годах был на военной службе во Франции и в невропатологи- ческих госпиталях в Германии. С 1920 года - постоянный профессор практической психологии в Высшей технической школе (Карлсруэ). С 1922 года-министр просвещения, в 1924-1925 годах-статс- презндент Бадена. С 1926 года - почетный профессор Гейдельберг- ского университета. Умер 6 июля 1955 года. СОЧИНЕНИЯ Der Katholizismus lind die moderne Dichtung, 1899-, Die Grenz- wissenschaften der Psychologie, 1902, Nervositat und Kultur, 1902: Grundlinien einer Psychologie der Hysterie, 1904: Nervenloben und Weltanschauung, 1905; Die geistigen Epidemien, 1906; Das Patholo- gische in der modernen Kunst, 1910; Die geopsychischen Erscheinun- gen, 1911, 4. A. 1935 u. d. Titel Geopsyche (6. A. 1950); Die Neuge- staltung des medizinischen Unterrichts, 1919; Die ungeiteilte Arbeits- zeit, 1919; Das frenkische Gesicht, 1921: Gruppenfabrikation, 1922; Psychologie der Uinwelt, 1924: Die Wesensgestalt der deutschen Schule, 1925, 2. A. 1926: Pestalozzis Lebensdienst, 1927; Politische Prognose fur Deutschland, 1928; Pragung. Zwolf Abha'ndlungen aus Leben und Lehre der Erziehung, 1928-Zwischen Wittenberg und Rom, 1930; Elementares Le:hrbuch der Sozialpsychologie, 1933, 2. A. u. d. Titel "Sozialpsychologie. Ein Elementarlehrbuch", 1946, 3. A. 1951: Heilkraft und Schopfung, 1934: Volks als Naturtatsache, 1935: Ein- fuhrung in die Volkerpsychologie, 1938, 2. A. 1944; Schopferische Un- vernunft? Rolle und Grenzen des Irrationalen in der Wissenschaft, 1937: Mensch und Volk der GroSstadt, 1939, 2. A. 1952; Obersicht der Religionspsychologie, 1939; Das Wellengesetz unseres Lebens, 1941; Deutsche Physiognornik. Grundlegung einer Naturgeschichte der Na- tionalgesichter, 1942, 3. A. 1951; Sozialorganismen, 1944, 2. A. u. d. Titel "Der Sozialorganismus", 1952; Volkerentwicklung und Volkerge- schichte unter dem Walten und Wirken von bindendem Gesetz und schopferischer Freiheit im Volkerseelenleben, 1944: Sinne und Seele. Zwolf Gange in ihrem Grenzdickicht, 1946; Klinische Psychologie, 1946, 2. A. 1949: Das Deaken in der Medizin, 1947; Tedeum. Laienbrevier einer Pantheologie, 1947; Das Magethos. Eine Untersuchung uber Zau- berdenken und Zauberdienst, 1947: Pax Futura, 1948; Wirken in Wir- ren. Lebenserinnerungen. 1. Bd. 1877-1914, 1948; 2. Bd. 1914-1925, 1949; Universitas litterarum. Gesammelte Aufsatze, 1948; GrundriB der Religionspsychologie (Glaubensseelenkunde), 1951; Beitrage zur Indi- vidual- und Sozialpsychologie der historischen Dialektik, 1952: Der (leufsche Charakter, 1954. Карл Маннгейм Люди, 3'на'вшие его личио, говорят, что он был приро- жденным воспитателем. В нем было нечто демонически настойчивое, он не 'пропускал ли одного человека - друга или ученика: каждого он хотел наставить на путь к его подлинной сущности, к его свободе. Таким, по-видимому, было и его отношение к человеческому об- ществу: он думал ле за себя одного, но за .всех, чтобы весь мир нашел дорогу к себе самому, к своей подлин- ной свободе. Несколько огрубляя, можно кратко сказать: Карл Маннгейм-создатель ..социологии знания" ("Soziologie des Wissens"). У неокантианцев он .научился тому, что любое объяонен-ие мира должно переходить от объектив- ных фактов, от мира, окружающего толкователя, - к предпосылка.м, которые он привносит от себя. Но как можно наилучшим образом понять и разъяснить эти предпосылки? Этот вопрос определяет задачу Манн- гейма. Ответ отдаляет Маннгейма от неока.нтианской точки зрения, 'ведет его ,в область чистого .познания, а также к современной философски-социологической проблема- тике, рам.ки которой определяются историзмом Трельча, историческим материализмом и психоанализом Фрей- да. У Маркса и Энгельса он заимствует основной тезис: философские предпосылки, с которыми мы подходим к миру, являются следствием нашего реального положения и только из него могут быть поняты. Нам .необходима социология знания. В первой из основных книг Маннгейма - "Идеология и утопия" ("Ideologic und Utopie") - одной из самых волнующих, но и самых опасных то вытекающим из нее последствиям книг, которыми мы обязаны кризисным го- дам перед 1933 годом, - выводится, с опорой на Маркса и на Дильтея, на диалектику и постигающую психоло- гию (verstehenden Psychologie), новое понятие жизни. Оно сразу же принесло своему создателю славу. Позна- ние мира, провозгласил он, не является делом абстракт- ного мышления, а деятельного сопереживания в обще- стве. И идеология, и утопия, каждая по-своему, нахо- дятся вне жизненного потока эпохи. Идеология-это помеха для всего, что неудержимо возникает в процессе, натиске становления. Утопия - это мышление, забегаю- щее вперед своего времени, не менее одностороннее, чем идеология. Перед мышлением стоит лишь одна подлин- ная задача-изучать становящееся в его истинном со- держании и смысле (Sinngehalt) и тем самым правильно находить его место. П'ри этом мы покидаем об- ласть социолопического исследования в тесном 'смысле слова. Социология, 'в поиима.н'и.и Манигейма, не есть научное <представление о формах и законах обществен- ной жизни. Ее задачи иные и большие: это диагноз эпохи, философия культуры. Трагедия Маингейма состояла 'в том, что его учение оказалось .несостоятельным именно 'в диагностике, для которой оно было 1Пр'еднаэначено. Его философия, кото- рая должна была "допросить" эпоху о сокровеннейшем смысле ее проблем, сама была поставлена историческим развитием в положение проблематической: оказалось не- возможным признать эту концепцию имеющей подлин- ный смысл, творческим элементом становления. В 1933 году Маннгейм вынужден был покинуть свою кафедру 'в Франкфурте. Он нашел иовое поле для своей деятельности в Англии и сейчас же .приступил к тому, чтобы еще раз, с более высокой точки зрения, исследо- вать роковые вопросы эпохи. Во втором из его основных сочинений, в книге "Человек и общество в эпоху пере- стройки" ("Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Um- baus"), мы <находим положение, в котором иаряду с от- речением звучит твердая надежда: история либерального массового общества дошла до той точки, где уже нельзя предоставлять вещам идти своим чередом, ибо это при- водит к разрушению. С этого момента и до самой своей смерти Маннгейм ищет нового порядка. От линии Ге- гель - Маркс он переводит свой анализ к формам (Ordnungsformen) западяой социологии. Он становятся противником Вид^гел^ма Репке (Ropke) и Ф. А. Хайека 190 (F. A. Hayek), iB лредставлени-и кuтеpыx мачало всех зол эпохи заключается в "плане": "немного колективиз- ма"-это вещь столь же невероятная, как "немного беременности", и народ, однажды воспринявший коллек- тивисти.ческую идею, идет будто бы "по. пути к рабству" (выражение Хайека) с той же неотвратимостью, с ка- кой жи'вое существо развивается в материнском теле. Маннгейм противопоставляет этому свой тезис и свое требование: "планирование ради свободы", планирова- ние, ведущее к свободе. "Laisser faire" - означает для него лишь тиранию этого "невмешательства". Он ду- мает о новом типе человека, носящего в себе ответствен- ность за целое так же свободно, как и стремление к свободе. ..Диагноз нашей эпохи", поставленный им в последней вышедшей при его жизни работе ', свя- зан с детальным выяснением черт и воспитанием чело- века нового типа. Ограниченность социологии знания в рамках общественной истории очевидна: теперь Маин- гейм утверждает, что воспитание "не может обойтись без опыта предшествующих религиозных образов". Так путь от мышления к действительности, опреде- лявший юношеские годы социологии анания, повел вспять - в высшие сферы, где прообразы мышления идут в ногу с поучениями религии. Связь социологии с теологией (находит завершение 'в посмертной 'работе Маннгейма "Свобода, власть и демократическое плани- рование" ("Freedom, Power and Democratic Planning"). Маннгейм получил возможность в последние годы жизни наполнить свое истолкование эпохи живым содержанием. После его преждевременной смерти мысль его продолжает жить в импульсах, сообщенных им анг- лийской науке о воспиталии. Даты жизни. Карл Маннгейм родился 27 марта 1893 года в Бу- дапеште. Учился в Берлине, Париже и Гейдельберге (ученик Мак- са Вебера). С 1918 года-доктор философии, с 1926 года-при- ват-доцент в Гейдельберге. В 19ЭО-1933 годы-ординарный про- фессор социологии в Франкфурте-на-Майне. Эмигрировал. После этого доцент в Лондонской экономической школе, а в последние годы жизни, кроме того, руководитель педагогического отделения Лондонского университета. Умер в Лондоне 9 января 1947 года. ' Эта работа носит название "Диагноз нашей эпохи". - Прим. ред. СОЧИНЕНИЯ Die Strukturanalyse der Erkenntnistheorie (Erganzungsheft der Kant-Stlidien Nr. 47), 1922; Ideologic und Utopie, 1929, 2. A. 1930, 3. A. 1952; Die Gegenwartsaufgaben der Soziologie. lhre Lehrgestalt, 1932, German Sociology (1918-1933) (in "Politica", Febr. 1934), Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Umbaus, 1935 (engl. 1940): Diagnosis of Our Time, 1943, 4. A. 1947; Freedom, Power and Demo- cratic Planning, 1950; Herausgeber der von Scheler begrundeten "Schriften zur Philosophic und Soziologie". Zahlreiche groBere Auf- satze im "Handworterbuch der Soziologie" und im "Archiv fur Sozial- wissenschaft und Sozialpolitik". Herausgeber der ..International Libra- ry of Sociology and Social Reconstruction". -------------------------------------------------------------------------------- КЬЁРКЕГОР И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛИ Эдмунд Гуссерль Карл Ясперс Мартин Хейдеггер Жан Поль Сартр Альбер Камю Габриэль Марсель Эмманюэль ЛЛунье 7 А. Хввшер Эдмунд Гуссерль В молодости Гуссерль 'был математиком. Под влия- нием Франца Брента.но он 'пришел к философии - фило- софии .позитивизма. Однако его первое произведение - "Философия арифметики" - могло еще считаться харак- терной для того времени попыткой психологического объяснения математических законов; вскоре она показа- лась ему ложной в самой основе. Уже первый том его "Логических исследований" был атакой на психологизм той эпохи - рубежа двух веков, - на попытку обосновать логику психологией. По Гуссерлю, логические законы не психологичяы по своей природе; они трактуют значе- ние предложений, но это значение, в удивительном про- тиворечии, принадлежит, как он думал теперь, к "иде- альной сфере"; оно может быть вскрыто лишь путем воз- вращения к субъекту. В этом и состоит задача феноме- нологии в том новом смысле, который дал этому понятию Гуссерль. В ходе феноменологической редукции совер- шается ..заключение в скобки" всего опытного мира и всей опытной науки, остается лишь созиание. Во второй, трансцендентальной редукции заключается в скобки и собственное наше сознание, мы достигаем "чистой сущ- ности" различных родов и функций сознания вообще, следовательно, а'нонимного 'созиания, содержащего в себе основаяне и существенные элементы .'нашего опытного познания и всех наук. Как мы (видим, труд Гуссерля 'выдвигает двойное тре- бование: сперва обращения к феноменам, 'к 'сущности, затем возвращения к субъекту, "к сознанию, как источ- нику нашего знания об объектах". Обоим требованиям следовали: Макс Шелер, применяя феноменологический метод 'к исключенным Гуссерлем гуманитарным наукам, к этике, психологии, социологии знания; Николай Гарт- ман - в создании онтологии; Хейдеггер - в решитель- т 195 ном обращении к субъекту, к "существованию". Сам Гуссерль 'никогда 'не переходил границу, отделяющую его от автора книги "Бытие и время", и не делал экзис- тенциалистских выводов из своего труда. И все-таки его 'собстве-ниые пути также вел'и к субъекту: решающим моментом, по-таиди.мому, был 1905 год-'встреча 'с Виль- гельмом Д.ильтее'м, который объя.вил пятый и шестой разделы "Логических исследований", с их возвращением к 'субъекту, плодотворнейшим новым -направлением в фи- лософ.и'и. И ,в одном из последних своих докладов в Боне 76-летний мыслитель выступил как борец за возрожде- ние Европы из духа философии, основанной на героизме разума. Обратясь к субъекту, философия должна была стать борцом за необходимое человечеству самосознание. В архиве Гуссерля в Левене (Феслау) хранится не- опубликованное наследие мыслителя: более 40 000 стра- ниц, исписанных значками изобретенного им способа сокращенного письма. Директор архива - издатель "Гуссерлианы", из которой появилось шесть томов. Даты жизни. Эдмунд Гуссерль родился 8 апреля 1859 года в Проспице (Моравня). Изучал математику в 1884-1886 годы, в 1887 году-приват-доцент в Галле, в 1901 году-экстраординарный профессор, с 1906 года - ординарный профессор в Геттингене, н 1916 году-в Фрейбурге, в Брейсгау, с 1928 года-в отставке Умер 17 апреля 1938 года во Фрейбурге, в Брейсгау, СОЧИНЕНИЯ Ober den Begriff der Zahl, 1887: Philosophie der Arithmetik, I, 1891; Der Folgerungskalkul und die Inhaltslogik, 1891; Psychologische Studien zur elementaren Logik, 1804; Logische Untersuchungen, 2 Bde, 1900-1901, 2. umgearb. A., 3 Bde, 1913-1921, 3. A. 1928; Philosoohie als strenge Wissenschaft (in "Logos", 1), 1911: Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophic, 1, 1913, 3. A. 1928; vollstand. A. I-III, hrsg. von Walter und Marly Biemel, 1950-1952 (Hlisserls Hauptwerk); Formale und transzendentale Lo- gik, 1&29; Meditations cartesiennes, 1932; Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie (in "Philo- sophia", Belgrad), 1936, erw. Buchausg. 1954; In den von Н, begrun- deten und hrsg. "Jahrbuchern fur Philosophie und phanomenologische Forschung" (II Bde, 1913-1930): Vorlesungen zur Phanomenologie des inneren ZeitbewuBtseins, hrsg. v. Martin Heidegger, 1928. - Nach- lafiveroffentlichungen: Erfahrung und Urteil, hrsg. von L. Landgrebe, 1939 und 1948; Die Frage nach dem Ursprung der Geornetrie als in- ternational-historisches Prob^m, hrsg. von E. Fink (in "Revue inter- nationale de Philosophie"), 1939; Grundlegende Untersuchungen zum phanomenologischen Ursprung de-r Raumlichkeit der Natur (in "Phi- losophical Essays"), 1940: Notizen zlir Raurnkonstitution (in "Philo- sophy and Phenomenological Research, Buffalo-New York), 1940/41; Phanomenologie lind Anthropologie (ebda.), 1941/42, Die Welt der le- bendigen Gegenwart und die Konsiitution der auBerleiblichen Um- welt (ebda.), 1945/46; Cartesianische Meditationen und Pariser Vor- trage, 1950. ЛИТЕРАТУРА W. E hrlic h, Kant und H., 1923. -Oskar Becke r, Die Phi- losophie E.H.s (in.,.Kant-Studien", 35), 1930.-F г. Kreis, Phano- menologie und Kritizismus, 1930.-Werner Illemann: Die vorphano- menologische Philosophie E.H.s, 1932.-Julius К raft, Von H. zu Heidegger, 1932.-E. Fink, Die phanomenologische Philosophie H.s in der Kritik (in "Kant-Studien", 38), 1933.-Friedrich Weidaue r, Kritik der Transzendentalphanomenologie H. s, 1933. - Maria Brueek. Ober das>Verhaltnis E.H.s zu Franz Brentano, 1933.-Helmut Folwart, Kant, H., Heidegger. 1936.-Lu d- wig Landgreb e, E. H., 1938. -Salcia Pafiwe g, Phanomeno- logie und Ontologie, 1939.-F. J. Brecht, BewuBtsein und Existenz. Wesen und Weg der Phanomenologie, 1948.-Ludwig Land- grebe, Philosophie und Metaphysik, 1949.-A. Reinach, Was ist Phanomenologie?, 1951.-Alwin Diemer, E. H., Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phanomenologie, 1955. -Morton White. The Age of Analysis, 1955, p. 100-115.-Se^bsldaгstelluп'; in "Philosophen-Lexikon", hrsg. von W. ZiegenfoS, 1, 1949. Карл Ясперс Старые гейдельбергские студенты хранили в памяти его образ: непомерно высокая, узкоплечая фигура, голос всегда ясный и отчетливый, но иногда медлящий и прерывающийся, как у человека, разговаривающего с самим собой. Глаза, как бы не видя, устремлены в про- страиство, ловерх голов толпящихся слушателей. Но каждый чувствует, что речь обращена к нему в отдель- ности. Эта манера говорить обличает всего человека, че- ловека, никогда и нигде не имеющего дела с чем-либо ставшим и в себе замкнутым, с философской системой, но 1всегда со станавлеиием и 'блужданием философской мысли, 'с открытым методом мышления, который должен вести сочеловеков к тому, что прольет свет на суще- ствование, к пониманию своей подлинной сущности, к проникновению в загадочные и проблематические обла- сти бытия (Dasein). По его мнению, всякое теоретиче- ское построение половинчато; чтобы оно стало истиной, необходимо, чтобы оно не оставалось лишь рядом мыс- лей, чтобы мыслящий включал его в собственное суще- ствование и дал этим построению развить свою исто- ричность. Поэтому в языке Ясперса движение диалекти- ческих понятий причудливо сочетается с описаниями, об- ращениями к слушателю. Это речь человека, находяще- гося в пути, желающего всегда быть открытым бытию, стремящегося устоять перед всеми случайностями и из- начальными причинами действительности и приблизиться к уровню трансцендентального. Собственный путь Ясперса может служить пояснением к его учению. С глубокой серьезностью фрисландца он испытал свои силы в целом ряде 'наук. В нескольких из них он достиг бесспорного мастерства. От юридиче- ских наук он 'перешел к медицине и далее 'к более узкой области-психиатрии. Тридцати лет он опубликовал кн.йгу, кйторйя йпер^ые сделала его известным как ори- гинальную индивидуальность и исследователя - "Обшую психопатологию" ("Allgemeine Psychopathologie"). Уже в то время психология в большой мере приобрела в его мышлении тот характер, 'который он позднее на- звал проникновением в существование: эта психоло- гия не только эмпирическое установление фактов и законов свершающегося, но очерк возможностей души, показывающих, как в зеркале, человеку, чем он может быть, что может ему удаться, где он может очутиться. Ясперсу было почти 40 лет, к^гда появилось его второе обширное произведение-"Психология мировоззрений" ("Die Psychologie der Weltanschauungen"): типология возможных точек зрения на мир, за которой стоит Дильтей. Лишь теперь философия становится его жиз- ненной задачей. Он покидает Канта-и с ним старую объективную метафизику, Кьеркегора и Нищие-и с ними покой целостно завершенного духа. Он отказы- вается от психологии, охватывающей человека в целом, так же как от всякого обобщающего научного построе- ния, которое всегда может иметь значение лишь для единичного. Его направление коренится в изначальной воле к знанию, его мышление-имеет ли оно целью ос- вещающее, будящее или преобразующее действие-это "деяние во внутренней деятельности". Все вновь ведет он к осознанию -существования, оказываясь у границ безусловного, неопределимого в бою, в болезни, в вине, в смерти-в любой из тех пограничных ситуаций, перед лицом которых существующее (подлинное) бытие, нахо- ждение в мире, отделяется от трансцендентального бы- тия в себе. Так движется мысль его главного произведе- ния, трехтомной ..Философии" ("Philosophic"), все вновь возвращаясь на оставленный путь, от ориентирования в мире через проникновение в существование к метафи- зике-к метафизике, понимаемой как разгадывание тайнописи абсолютного мира. (Вспомним понятие тайно- писи природы у Шеллинга и Гарденберга: многозначи- тельно то, что она находится у входа "Учеников в Саисе".) Труд 'всей жизни мыслителя должны завершить две взаимодополняющие работы-"Философская логика" ("Philosophische Logik"), опыт участия в логическом самопознании нашего времени, и 'всемирная история фи- лософии, в которой должны быть введены в современ- ность исторически предшествующие философские си- стемы как великий, везде в.нутр&нне единый феномен выявления бытия в человеке, ,,0б истине"-первая часть "Философской логики", вышедшая в свет,-это плотно заполненный том в 1100 страниц, всеобъемлю- щее разъяснение многообразных предпосылок и пред- варительных положений, содержащихся в предыдущих сочинениях; это, можно сказать, завершенная система экзистенциальной философии, но в духе мыслителя, ко- торому ничто так не чуждо, как система, завершение. Он не знает в прошлом образцов, которым следовало бы подражать. Ницше, Гёте, наконец, Шеллинг, величие которых он описал, - все это прошлое, неповторимое, что мы не можем воссоздать, продолжить, возобновить, что нам близко лишь в воспоминании. И все указывает на основной вопрос нашей жизни: мы можем жить, со- зерцая ее, она может быть для нас поводом (Anspruch) и побуждением к деятельности, но ее границы мы не в состоянии признать своими границами. Ясперс ищет покоя посредством постоянного возбуждения нашего беспокойства. Его мышление "зыбкое", его истина не предметно-содержательная истина Аристотеля, но субъ- ективное бытие истины Кьеркегора: нет обладания ис- тиной, есть лишь постоянное искание истины. Вся неис- тинность, говорит он, проистекает из утверждения дан- ностей веры ("Glaubensinhalten"). С борцами за веру не о чем говорить. Все истинное дано лишь в вечно новой современности "охватываемого", в единстве субъекта и объекта, образующем предмет философской веры. "Вера есть узнавание охватываемого"; эта вера, видя- щая себя в непрерывном движении, никогда не прихо- дит к завершению, каждый познающий должен ежеднев- но вновь добывать ее личным опытом. Это метафизиче- ская вера, она говорит, что наше "я", наше знание, наш мир должны быть преодолены. "Коммуникация" станет последней и важнейшей мыслью философствования Ясперса, в ней осуществляется вера в возможность для нас, людей, жить совместно и посредством этой общ- ности найти истину. И хотя мы знаем, что человек дол- жен всегда терпеть крушение во всех своих высших и лучших стремлениях, но именно это крушение имеет смысл. Ясперс вспомнил о том, что крикнул один дурак Конфуцию: "Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко попадают во всякое конечное и окостеневшее зна- ние, но более глубокая истина философской веры ос- тается ими незатронутой. Даты жизни. Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 года п Ольденбурге, в семье директора банка. Посещал классическую гим- назию, сдал экзамены на аттестат зрелости в 1901 году. Три семе- стра изучал медицину в Берлине, Геттингене и Гейдельберге. В 1908 году выдержал медицинский государственный экзамен в Гей- дельберге, в 1909-1915 годы был научным ассистентом в психиатри- ческой клинике в Гейдельберге, в 1913 году получил доцентуру по психологии; в 1916 году - экстраординарный профессор; в 1919 году перешел на философский факультет; в 1921 году - ординарный профессор; в 1937 году уволен в отставку как политически небла- гонадежный; в 1945 году вернулся к деятельности; с 1948 года - ординарный профессор философии в Базельском университете: 28 ав- густа 1947 года ему присуждена премия Гёте городом франкфур- том-на-Майне (девятнадца.тый лауреат премии Гёте). Один из изда- телей журнала "Die Wandlung" СОЧИНЕНИЯ Heimweh und Verbrechen. Diss. 1909; Allgemeine Psychopatholo- g'ie, 1913, 6. A. 1953; Psychologie der WeKanschauungen, 1919, 4. A. 1954; Max Weber. Trauerrede, 1921, 2. A. 1926 (wieder gedruckt in "Rechenschaft und Ausbiick", 1951, S. 9 {{.): Strindberg und van Gogh, 1922, 3. A. 1949: Die Idee der Universitat, 1923; Die geistige Situation der Zeit, 1931, 7. A. 1951; Philosophic, 3 Bde, 1932, 3. A. 1955/1956; Max Weber. Deutsches Wesen im politischen Denken, irn Forschen und Philosophieren, 1932, 2. A. 1946: Vernunft und Existenz. Fiinf Vorlesungen, 1935, 3. A. 1949; Nietzsche. Einfuhrung in das Verstandnis seines Philosophierens, 1936, 3. A. 1950; Descartes und die Philosophic, 1937, 2. A. 1948; Existenzphilosophie. Drei Vorlesun- gen, 1938; Wesen und Wert der Wissenschaft (in Eitheo, Jg. 92), 1938; Die Schuldfrage, 1946; Die Idee der Universitat, 1947 (keine 2. A. der Schrift von 1923); Vom lebendigen Geist der Universitat, 1946; Ni- etzsche und das Christentum, 1946, 2. A. 1952; La mia filosofia, 1946; Von der Wahrheit (Philosophische Logik, 1. Bd.), 1947; Vom europai- schen Geist, 1947; Antwort an Sigrid Undset, 1947; Der philosophische Glaube, 1948, 4. A. 1955: Unsere Zukunft und Goethe, 1948 (wieder gedruckt in "Rechenschaft und Ausbiick, 1951, S. 26-49): Vom Urs- prung und Ziel der Geschichte, 1949, 3. A. 1952; Philosophic und Wis- senschaft, 1949; Einfuhrung in die Philosophic. Zwolf R-adiovortrage, 1950, 4. A. 1955; Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit. Drei Vorlesungen, 1950, 2. A. 1952-Kierkegaard. Leben und Werk, 1951 (auch in "Rechenschaft und Ausbiick", 1951, S 116-133); Rechen- schaft und Ausbiick. Reden und Aufsatze, 1951, Lionardo als Philo- soph, 1953; Die Frage der Enimythologisierung-. Eine Di.skussion rnit Rudolf Bultmann, 1954; Schelling, GroSe und Verhangnis, 1955. ЛИТЕРАТУРА Arnold Gehien, J. Philosophie (in "Blatter f. deutsche Phi- losophie"), 1932.-Johannes Pfeiffer, Existenzphilosophie. Eine Einfuhrung in Heidegger und J., 1933, n. A. 1949.-Jeanne Hersch, L'illusion philosophique, 1936, dt. 1956.-Ludger Jas- pers, Der Begriff der menschlichen Situation in der Existenzphilo- sophie von K. J., 1936.-Karl Lehmann, Der Tod bei Heidegger und J" 1938.-Erwin te Reh, Welt in K. J. Existenzphilosophie, Diss. Bonn 1939. -Gabriel Marcel, Du refus & l'invocation, 1940.-R. Pareyson, La filosofia dell'esistenza di C. J" 1940.- Otto Friedrich Bolino w, Existenzphilosophie (in "Systema- tische Philosophie"), 1942, 4. A. 1955,-R. E. Feith, Psychologismus und Transzendentalismus bei K. J.', 1945. -J. de Tonquede c, Une philosophie existentielle. L'existence d'apres K. J" 1947. -M. D u- f renne et P. R icoeu r, K. J. et la philosophie de l'existence, 1947.-G. Ramming, K. J. und H. Rickert, Diss. Bern, 1948.- P. R icoeu r, G. Marcel et K. J., 1948. -В. W e It e, Der philosophi- sche Glaube bei K. J. (in "Symposion"), 1949. -H. K n ittermeye r, Die Philosophie der Existenz von der Renaissance bis zur Gegenwart, 1952, S. 323 bis 365.-R. Black^am, Six Existentialist Thinkers, 1952.-Offener Horizont. Festschrift fur K. J" 1953. Мартин Хейдеггер Мы перелистываем его главное произведение "Бытие и время". Случайно останавливаемся на какой-то фразе, одной из сотен в таком же роде: "Как тревога, то есть существуя в единстве погибельно брошенного намере- ния, существующее замкнуто 'в своем пребывании здесь (als Da erschlossen)". Слова странно звучат на наш слух. Кажется, 'в 'них высказано 'все и 'ничего: все о человеке, который их 'написал, об абстракт.но-насильствен.ной и тем'ной сжатости его мышления, и .ничего собственно о том, что должно было быть сказано. В и'их есть нечто предварительное и приблизительное. Ничего, что было бы убедительным, доходчивым и действенным: -ни пред- шествующих и последующих воспоминаний, ни много- образных связей с разъяснениями и комментариями, ни пристрастия к тому способу изложения, который заста- вляет предполагать, как у Гегеля, темные, полные тайн глубины. Кариап и позитивисты издеваются над бес- смысленностью его фраз; Бердяев говорит о его неснос- ных и непонятных словесных образованиях, Генрих Шольц еще резче - о преднамеренной двусмысленности, а католический философ-экзистенциалист Петер Вуст (Wust)-даже о беспримерном пускании пыли в гла- за. Однако среди своих последователей он считается духовным мессией нашего века, и он выступает, сохра- няя положение мессии в широком умственном дви- жении. Тот, кто захочет очертить основной его облик, дол- жен будет сперва проследить общие черты философского экзистенциалистского движения, должен будет выявить его главное стремление: безотчетно погрузиться в кон- кретное переживание бытия, - предшествующее раз- двоению на субъект и объект, какому бы то ни было объяснению, установлению и обобщению в понятиях. И мы сразу же столкнемся с затруднением, содержа- щимся в претенциозной широте так поставленной цели. Действительно ли новое заключено в вопросе "что"? А может быть, в 'вопросе ,,как"? Мы знаем, что вопрос о сущности человека и о смысле его существования глу- боко волновал всех великих мыслителей, что у Авгу- стина и Паскаля он 'поставлен так же ясно и недву- смысленно, как в общем содержании четвертого кантов- ского вопроса "Что есть человек?" или у непосредствен- ных пролагателей пути экзистенциальной философии, у ложно ею понятого Шопенгауэра, у Кьеркегора, у Ницше. Не выше ли это, чем странная и своевольно упрямая непосредственность постановки вопроса, кото- рую привнес сюда Хейдеггер? Бывший 'воспитаиник иезуитов, он 'впервые выступил с работой о Дунсе Скотте перед католическими филосо- фами университета в Фрейбурге, в Брейсгау (Баден); но работа .посвящена Риккерту. Он более или 'менее непо- средственно ученик, а 'позднее преемник Гуссерля на фрейбургской кафедре; его главный труд "Бытие и вре- мя" посвящен Гуссерлю (который не смог там найти чего-либо, имеющего значение). И Гуссерлю он обязан тем особого рода онтологическим анализом, который он придал экзистенциальной философии. Его суждение о миропонимании и самопонимании, начиная с ранней работы о Дунсе Скотте и до "Бытия и времени" и опы- тов приложения метода к Гельдерлину, к Платону, ис- следуя взаимоотношение между бытием и временем упорно стоит на стороне временного, исторического, ко- нечного. Он описывает существование, которому пред- меты мира, собственно, не "даны в наличии" (vorhan- den), чтобы их созерцать, а "даны в собственные руки" (zuhanden), чтобы ими пользоваться. Он описывает че- ловека в изначальной опасности: как он "брошен" в мир и прикован к космосу и сочеловекам^ как он отно- сится к окружающему миру озабоченно, к сочеловекам участливо, к самому себе с тревогой; как во всех этих "ситуациях" им движет страх - одна из пограничных ситуаций Ясперса, превратившаяся теперь в основную ситуацию существования,-как этот страх все вновь гонит его из повседневности "безличной формы" ("Man") к его глубочайшей самости: человек-это ко- нечное, заключенное между рождением и смертью, ис- полненное боязни, греховное создание, призываемое ,,бегом к смерти" к осуществлению самых человечных возможностей своего бытия, чье бытие есть "бытие для смерти", временно-конечное бытие, бытие предустано- вленной <решимости>. Настроение страха, лежащее в основе 'всего, ставит человека перед небытием; при этом небытие понимается не как отрицание сущего, напротив, данное существование есть нечто, удерживающееся в небытии. С этой точки зрения метафизика предста- вляется неоправданным .выведыванием относительно существующего, а основной вопрос метафизики - ста- рым вопросом Шеллинга: почему вообще есть сущее, когда скорее должно было бы быть ничто? Это страст- ное и отвлеченное воззвание к самобытию, собственно бытию, подлинному бытию странным образом закан- чивается выдвижением ..экзистенциального" (в соот- ветствии с категориями); объективированное в форме учения, оно должно предстать как орудие знания,- Карл Ясперс энергично критиковал это и называл ..философским извращением". Именно в этом заклю- чается перенесение экзистенциалистского мышления в область онтологии, дающее ключ к пониманию Хейдег- гера также в его поздний период. Замечено, что последние работы Хейдеггера обнару- живают перемещение центра тяжести к ,,бытию", кото- рое теперь в известной степени сближается с ..абсо- лютом". Так это и в "Ложных путях" ("Holzwege"), где вся история европейской метафизики от Платона до Ницше представлена как история заблуждения, как 'все дальше заходящее отпадение от бытия, фальсифицирую- щее опредмечивание бытия в ,,сущем". Но великий ..по- ворот" Хейдеггера потребовал самых удивительных пе- реосмыслении. В запутанном изложении сочинения о гу- манизме задним числом 'получают новый смысл фразы из "Бытия и времени" - их изложение противоречит не только словесной фор.ме, <о и явному смыслу оригинала: это случай перетолкования и насилия над собой, подобного которому нет во всей истории философии. "Лишь пока есть существование, есть и бытие"; эта фраза могла быть пояснением к 'названию произведения: лишь пока есть временное существование, есть и бытие; и вдруг этот смысл превращается в 'противоположный: лишь пока <дано> бытие, есть и существование. Мы от- мечаем и другие метаморфозы смысла путем неогобОрен- ных исправлений. В четвертом издании работы "Что та- кое метафизика?" написано, что существование "конечно же было бы" и без сущего, но сущее никогда не могло бы быть- без существования. Шестью годами позднее, в пятом издании, "конечно же" заменено на "никогда", слово "но" выпущено совсем и всей фразе также при- дан противоположный смысл. "В-мире-бытие" теперь не рассматривается на основе существования; отношение между ним и существованием должно быть обратным: человек обуславливается бытием-все опорочивается краткой фразой из "Докладов и статей": "Предмет обу- словливает мир" ("Das Ding dingt Welt"). Достойно внимания, что новое мышление о бытии также об- ращается не к безусловному бытию с относящимися ко всему, 'неисчерпаемыми значениями. Интерпретация Хей- деггера, несколько в духе Гельдерлина, обнаруживают весьма ограниченную оценку 'вещного 3'начения и верно- сти содержания, они, в сущности, ложны (это мог бы до- казать автору словарь Гримма), при этом оперируют чуждыми предмету понятиями, осмыслением значения слов. Язык Хейдеггера в процессе "поворота" также еще раз претерпел изменение. Самый язык, его основные и коренные слова должны быть посредниками метафизи- ческого проникновения в сущность - задача, сомнитель- ность которой была уже подчеркнута "Кратилом" Пла- тона; ее ставил себе Яков Бёме, и Бёме, как образец, узнается-по словесному сходству-в некоторых слово- образованиях и фразеологии Хейдеггера. В "Ложных путях" и "Докладах и статьях" это доходит до пародии: "Когда мы предоставляем предмету (Ding) существо- вать в своей посредничающей функции (dingen) в мир- ствующем мире (weltenden Welt), мы думаем о пред- мете как сам предмет (an das Ding als das Ding)... В строгом смысле слова, мы являемся зависимыми (Ве- dingten)". И все же, как это :ни удивительно, мышление Хейдег- гера получило 'влияние 'во всем мире; это относится к признакам времени... Юбилейный сборник к его шести- десятилетию показывает, что его влияние распростра- няется на все науки, на все искусства. Посторокний, посетивший этого маленького, призе- мистого человека, мало ощутит в нем пафос его сочи- нений. Остроконечный колпак подчеркивает в его облике нечто аллеманское, нечто почвенное, стойкое и упрямое - и, однако, также многозначное и не совсем понятное. Квадратный мужицкий череп с широким высоким лбом. Рот закрыт широкими усами. Голос тихий, лишенный определенного акцента; иногда он говорит нараспев, раскатистое ,,р" смешивается с протяжными, почти на восточнопрусский лад, гласными. Его руки медленно, умеренными жестами подчеркивают его слова. От него не веет холодом, но нет в нем и тепла. В его улыбке всегда есть какая-то крестьянская хитреца. Даты жизни. Мартин Хейдегтер родился 16 сентября 1889 года в Месскирхе (Баден). Получил школьное и университетское образо- вание в Фрейбурге. В 1913 году-защита диссертации у Риккерта. В 1916 году-доцентура у Гуссерля. В 1923 году-ординарный профессор в Марбурге (приглашен по инициативе Николая Гарт- мана), с 1929 по 1945 год-в Фрейбурге, в Брейсгау. СОЧИНЕНИЯ Die Lehre vom Urteil im Psychologismus, 1914; Die Kategorien- und Bedeutungsiehre des Duns Scotus, 1916; Sein und Zeit, Bd. I, 1927, 7. A. 1953; Was ist Metaphysik?, 1929, 6. verm. A. 1949; Kant und das Problem der Metaphysik, 1929, 2. A. 1950; Vom Wesen des Grundes, 1929, 3. A. 1949; Die Selbstbehauptung der deutschen Uni- versitat, 1933: Holderlin und das Wesen der Dichtung, 1937, 2. A. 1937; Holderlins Hymne "Wie wenn am Feiertage", 1940: Platons Lehre von der Wahrheit, 1942, n. A. mit einern Anhang: Brief iiber den Humanismus, 1947, 2. A. 1949; Vom Wesen der Wahrheit, 1943, 2. A. 1949; Holderlins Elegie "Heimkunft. An die Verwandten", 1944: Eriauterungen zu Holderlins Dichtung, 2. A. 1950 (1. A. die jeweiligen Einzelschriften, 1937-1944); Holzwege, 1949, 2. A. 1952; Einfuhrung in die Metaphysik (Vorlesung von 1935), 1953; Was heiBt denken?, 1954; Aus der Erfahrung des Denkens, 1954; Vortrage und Aufsatze, 1954. ЛИТЕРАТУРА E. Schott, Die Endlichkeit des Daseins nach M. H., 1930.- G. Misch, Lebensphilosophie und Phanomenologie, 1930, 2. A. 1931.- A. D yrof f, Glossen zu H. s Sein und Zeit (in "Philosophia Peren- nis" II), 1930.-J. К raft, Von Husseri zu H" 1932.-E. Levi- nas, M. H. et l'ontologie (in "Revue philosophique"), 1932.- H. Levy, Heideggers Kantinterpretation (in "Logos"), 1932.- J. Pfeiffer, Existenzphilosophie. Erne Einfuhrung in Heidegger und Jaspers, 1933, n. A. 1949.-A. Sternberger, Der verstan- dene Tod, 1934. -M. Beck, Kritik der Schelling-Jaspers-H. schen 207 Or^ologie (in "Phil. Hefte"), 1934.-A. Fischer, Die Existential- philosophie M.H.s, 1935.-A. Delp, DietragischeExistenzbeiM.H., 1935.-H. Folwert, Kant, Husseri, H., Kritizismus, Phanomeno- logie, Existentialontologie, 1936.-С. А. Но berg, Das Dasein im Menschen, Diss. 1937.-W. Grebe, Der tatige Mensch, 1937.- Т. Droege, Die Existenzphilosophie M.H.s (in "Divus Thomas"), 1938.- К. Lehmann. Der Tod bei H. und Jaspers, 1938.-A. de Waelhens, La philosophic de M. H" 1942, 3. A. 1948.-R. Mei- ler H.s Existenzphilosophie im Aufri8, 1945.-В. Delpgaans, H. en Sartre (in "Tijdschr. voor Phil".), 1948.-M.H.s EinfluG auf die Wissenschaften. Festschrift zu Seinern 60. Geburtstag, 1949. - G. К r и g e r, M. H. und der Humanismus (in "Studia philosophica") 1949. -E. L evina s. En decouvrant l'existence avec Husseri et H., 1949.-R. Marcic, M. H. und die Existenzphilosophie, 1949.- Egon Vietta, DieSeinsfrage bei M. H., 1950.-H. Knitter- meyer. Die Philosophic der Existenz von der Renaissance bis zur Gegenwart, 1952, S. 207- 322.- К arl Lowith, H. Denker in durf- tiger Zeit, 1963.-Michael Wyscogred, Kierkegaard and H. 1954. Жан Поль Сартр ЭтсТт низенький, коренастый человек с широким, силь- ным ртом, тяжелым носом .и в толстых очках, который сделал в первые послевоенные годы парижское "Кафе де Флор" храмом, где проповедовал свое мрачное еван- гелие, пользуется двумя орудия.ми: философией и худо- жеотвенщым творчеством. От своего двоюродного деда Швейцера он не перенял почти ничего. В 20-х годах он жил 'в Берлине, здесь теоретически познакомился с Геге- лем, Хейдеггером и Ясперсом и не отрекается от связи с ними. Но уже первое из его крупных сочинений - ,, Тошнота" (,,La nausee") - это роман и одновременно работа философа, умеющего 'писать о бытии и небытии, о Декарте и гуманизме, 'сопровождающего теоретическое мышление непрерывной писательской и критической ра- ботой. В смене различных обликов главные действующие лица его романов и драм не только служат для нагляд- ного изложения его размышлений, но также, наоборот, .несут в себе материал для дальнейшего развития его мировоззрения. Влияние Сартра основывается на этой гиб-кости и 'многосторонности творчества. Он вывел эк- зистенциализм из области философии, он соединил его общие черты с литературой -"в той мере, в какой можно говорить о единстве французского экзистенциализма в основном вопросе: есть ли еще сверх существования трансцендентность, воздействующая на область экзи- стенциального и дающая ей смысл? Сартр отвечает на этот 'вопрос отрицательно. Для него, как для Кьеркегора и Хейдеггера, к человеческому существованию принадлежат страх, .неуверенность 'в бу- дущем, всеобщая бессмысленность жизни. Во все новых вариантах он показывает отрицательные стороны жизни. Как современный Вергилий, он ведет читателя долгим путем через свой ад, проявляя странную склонность к дряблому, слизкому, испорченному, гнойному, к крови и экскрементам, к бесчисленному .множеству омерзитель- ных, тошнотворных признаний. Здесь есть мелкий чинов- ник, который стреляет, .не целясь, в группу прохожих, побуждаемый к этому неопределенной ненавистью к че- ловечеству; здесь есть женщины, .которые не могут про- тивостоять 'влиян.ию 'сумасшедшего, презренного мужчи- 'ны: одна из них сама спасается бегством в м'ир безумия, другая возвращается к ненавистному мужчине, 'который не может ей дать ничего, кроме низменной эротики. И здесь есть, наконец, сам герой "Тошноты", который, почувствовав отвращение .к .малому камешку, перенес это чувство на .весь мир, - и после этого произнес боль- шой дифирам'6, восхваляя это досгогнутое им новое зна- ние жизни. Сартр ищет другого решения, чем Хейдеггер: человек брошен (он, следуя за Хейдеггером, употребляет слово "jete", 'не 'вполне достигающее грубости немец- кого слова "geworfen") в мутную бессмысленность су- ществования: и 'все же лишь 'в этом 'мире отрицатель- ного, бессмысленного он может добиться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. "Бытию в себе вещей" противостоит "для себя бытие человека"-их разделяет ничто, небытие. Тело человека, поскольку оно стало объ- ектом, связывает его с бытием а себе. Но в своем личном (ichhaft) существовании он есть чистое "для себя", бы- тие же себя само отрицает (слово "neantiser" также произведено из слова Хейдеггера"тсЫ:еп"); посредством акта отрицающего обособления человеческое существо отрывается от лона бытия - оно получает свободу, кото- рая путем свободного выбора делает бытие (Dasein) оп- ределенным бытием (Sosein). Так неожиданно возвра- щается шопенгауэровская противоположность между объ- ектом и субъектом-правда, сниженная с высоты критики познания (Erkenntniskritik) до уровня, не отягощенного критически-познавательным осознанием бытия. Неисписанный лист 'бумаги -таков человек в на- чале своей жизни. Ему встречаются 'все новые, все из- меняющиеся ситуации, и его сущность образуется в за- висимости от того, как он их преодолевает. Его сущ- иость - это то, что он умеет делать из своего существо- вания во встречающихся ему ситуациях. Его "для себя бытие" заключается в постоянном проектировании своей самости. "Человек есть лишь то, что он делает", - так 210 написано и драме "При закрытых дверях" ("L'Huis- Clos"), и это буквально .повторяется в маленькой бро- шюре о гуманизме. Орест в "Мухах" ("Les Mouches"), до того как он действенно вмешивается в трагедию Ат- ридов, страдает, угнетаемый чувством бесприютности, и не потому, что у него нет определенной жизненной сферы и прочных традиций,-это-то представляется преиму- ществом,-но потому, что он не совершил ни одного поступка, который мог бы быть 'началом формирования личности. Лишь после того, как он убил свою 'мать, его жизнь начинается как собственно его 'существование. Си- мона де Бовуар, жена и самая продуктивная ученица Сартра, дает в драме "Ненужные рты" ("Les bouches inutiles") другой пример: она пытается доказать, что ге- роизм и трусость - это не особенности или свойства, а роды действия, разного рода употребления, даваемые действующим человеком своему еще не определивше- муся существованию. Он обременен безграничной сво- бодой, но также и безграничной ответственностью. Чело- век, как говорит Сартр в своем главном сочинении, "осужден на свободу" (эта фраза повторяется в "Пу- тях свободы"-"Chemins de la Liberte"). Что такое свобода? У Декарта она состоит в свободе разума от .всех 'внешних оков, у Сартра она находится в сфере человеческого существования, она "творческая активность"-и ничего более. Над существованием нет какого-либо закона, императива, детерминизма. Все, в чем раньше видели судьбу, предопределение, нечто на- вязанное извне, человек принимает 'по оаободному вы- бору, - он существует, лишь поскольку он выбирает. Разумеется, он все вновь впадает в экзистенциальный страх, являющийся его жизненной стихией. Любовь, по- ловая страсть, мазохизм, садизм, ненависть, равноду- шие - все это отчаянные попытки скрыться от железной, безжалостной свободы, сочетать браком "для себя бытие" (в отвратительной слизи) с "бытием в себе". Однако сво- бода должна быть принимаема в одиноком героизме, без 'переклички с другими, без помощи, без метания по сто- ронам в поисках средств спасения, освобождающих оправданий. У Сартра перед глазами позиция древних стоиков, сопротивляющихся своим непоколебимым рав- нодушием нападкам враждебного мира и сохраняющих даже в несчастье сознание 'своего превосходства. Все вновь из 'нашего наличного бытия (Dasein) возникает наше человеческое бытие, -и именно это имеется в виду, когда экзисте'нциализ,м атеиста 'Сартра требует, чтобы за ним признали достоинства и долг гуманизма. Известно странное отражение его учения в,.кабачках экзистенциалистов" в Сен-Жермен де Пре: мода на платье-клетчатые рубашки, которые 'носят поверх брюк, полосатые носки, узкие брюки, длинные волосы на затылке, странно .подстриженные бороды; танцевальныи стиль 'винных погребков, давящая з'ноЙ1ная духота негри- тянской музыки и коктейлей. Но все это просто выраже- ние необуздаяной жажды оригинальности и свободных радостей жизни, одно из милых безумств 'верного Па- рижа, мода, над которой вряд ли еще продолжает све- тить звезда Сартра. Сартр уже не сидит теперь в "Кафе де Флор". Он ест мало, пьет еще меньше и почти не курит. Каждое утро он 'работает в своей комнате для занятий на улице Бо- напарта и исписывает лист за листом. На его рояле ле- жит раскрытая партитура Баха. Секретарю с провалив- шимися щеками поручено держать на расстоянии докуч- ливых посетителей. Даты жизни. Жан Поль Сартр родился 21 нюня 1905 года в Па- риже, в семье рано умершего морского офицера. Окончил в Париже школу и университет, в 1928 году сдал государственный экзамен на занятие высших педагогических должностей. Учитель в Гавре и Лионе, затем в 1931 году преподаватель философии в лицее Кои- дорсе. В 1&39 году призван на военную службу, в 1940-1941 годах был в немецком -плену, В 1945 году основал журнал <Тан Модерн>. С 1949 года женат на Симоне де Бовуар. СОЧИНЕНИЯ L'ange du morbide (in "Revue sans titre"), 1923-, Legende de ta verite (in "Bifur"), 1931; L'imagination, 1936, 2. ed. 1948; Transcen- dance de l'Ego (in "Recherches philosophiques", VI), 1937; La nausee (Roman), 1938, dt, 1949; Esquisse d'une theorie phenomenologique des emotions, 1939; Le mur (Erzahiungen), 1939, dt. 1950; L'imaginaire. Psychologie phenomenologique de l'imagination, 1940; Les mouches (Drama), 1942, dt. 1947; L'fetre et le Neant. Essai d'ontologie pheno- menologique, 1943, 13. ed. 1947, dt. in Auswahl, 1952; L'huis-Clos (Dr.), 1944; Les chemins de la liberte. 1: L'age de raison, 1945, dt. (Die Zeit der Reife) 1949; II: Le sursis, 1945, dt. 1950; Introduction a Descartes, 1946, dt. (Descartes und die Freiheit, Vorwort von Karl Jaspers), 1948; L'existentialisme est un humanisme, 1946, 68. ed. 1948, dt. 1947; Reflexions sur la' question juive, 1946, dt. 1948; Morts sans sepulture (Dr.), 1946; La putain respectueuse (Dr.), 1946, dt. 1948; Baudelaire (Studie), 1947, dt. 1953, Les jeux sont fails (Film), 1947; Situations I-III (Kritikon), 1947-1949, dt. 1956; Dt. Auszug aus Situations III: Matcrialismus und Revolution, 1951; Les mains sales (Dr.), 1948, dt. 1949; Dt: Dramen (Die Fliegen, Bei g-eschlossenen Turen, Tot ohne Begrabnis, Die schmutzigen Hande, Die ehrbare Dir- ne), 1949; Les chemins de la liberte. IIL- La mort dans l'arne, 1949, dt. 1951; IV: La deJ-nicre chance, 1950, dt. (Der Pfahl im Fleische) 1951-, Visages (Essai), 1950; St. Genet (Studie), 1951: Le diable et ie bon Dieu, 1951, dt. 1951: L'engrenage (Dr.), 1952-Kean (Dr.). 1954; Nekrassow (Dr.), 1965, dt. 1956. ЛИТЕРАТУРА R. С ampbel I, J.-P. S., ou une litterature philosophique, 1945. - R. Troisfontaine s, Le choix de J.-P. S., 1945. -H. J ui n, S. ou la condition humaine, 1946. -A. deWaelhen s, Heidegger et S. (in "Deucalion"), 1946.-Jean Wahl, La liberte chez S. (in "Deu- calion"), 1946; Essai sur le neant d'un probleme (in "Deucalion"), 1946.-M. Beigseder, L'homme S., 1947.-F. Jeanson: Le pro- bleme moral et la pensee de S. (Vorrede von S.), 1947.-Victor von Weizsacker, J.-P. S.s Sein und Nichts (in "Urnschau", Jg. II), 1947.-Gilbert Varet, Lontologie de S., 1948.- В. Po- uch e. L'homme de S.. 1949. -0. Haeflige r. Wider den Existen- tialismus, 1949.-Hans HeinzHolz, J.-P. S., 1951.-Leo Ga- briel, Existenzphilosophie, 1951.-J. Streller, Zur Freiheit ve- rurteilt. Ein GrundriB der Philosophic J.-P. S. s, 1952. -H. К nitte r- meyer. Die Philosophic der Existenz von der Renaissance bis zur Gegenwart, 1952, S. 366-40в. -Alfred Stern, S. His Philosophy and Psychoanalysis, 1955. -Morton White, The Age of Analy- sis, 1955, p. 116-135. А льбер Камю Его должна была окружать атмосфера его северо- африканской родины, жесткая, знойная, изнурительная, обнажающая 'скелет любого .предмета. Все его творче- ство, от первых диких, но тем не менее очень сознатель- ной прозой написанных эссе "Свадьбы" ("Noces") до классически строгой драмы "Недоразумение" ("Le nial- entendu") и больших романов "Чужой" (,,L'etranger") и "Чума" ("La peste"),-это единственная в своем роде беспощадная борьба за развенчание разума. Чувство чуждости человека миру-основное чувство экзистен- циалистских воззрений-сгущается до переживания беосмыслен'ности и абсурда. Единство человека и мира превратилось в сознание их несоединимости, глубокой, как пропасть. Наша жизнь-жизнь рядом с миром, про- стое нахождение в нем, смена бессмысленных модаль- постей. Человек, говорит Камю, пришелец в мире, он должен освоиться с его непостижимыми условиями. В этой бессмысленной путанице пришелец 'становится убийцей, у -него 'нет выхода 'в посюсторонней жизни н нет надежды на потусторо.ннюю, у иего есть лишь одно же- лание: чтобы в час его 'казни вокруг было 'побольше лю- дей, "чтобы они встретили меня криками ненависти и я был не так одинок". Безумный Калигула хочет уничто- жить все существующее, "ибо вещи, какими они мне представляются, кажутся неудовлетворительными". И женщина, убившая своего брата, говорит невестке (в,.Не- доразумении"), перед тем как покончить с собой: "Ты тоже должна сделать выбор 'между тупоумным блажея- ством булыжника и ложем тления, где мы тебя ждем!" Значит, разум ничего не может? Да, истинное позна- ние недостижимо. Разум блуждает и вверяет себя ни- чему. Мы не можем понять явлений, мы можем лишь их называть, мы можем как-то ощущать 'их атмосферу - вот 'и 'все. Везде, во всем в-се тот же разрыв между человеком и его жизнью, между актером и сценой, неотвязное чувство абсурдности. Чтобы 'разделаться 'с этим, остается лишь принять бессмысленность, безна- дежность нашего существования (existence). Камю всту- пает 'в распрю с экзистенциалистами, он обвиняет их в том, что все они в какой-то момент делают скачок за пределы мирового порядка: "Они исходят из бессмыс- лицы, царящей на руинах разума в замкнутый мир, огра- ниченный человеком и человеческим,-и посредством странных доводов разума обожествляют то, что их же уничтожает, и находят основание для надежды в том, что их обезоруживает". Камю отказывается совершать такой скачок и положительно оценивает бессмыслицу: ,,Я хочу знать, можно ли жить, не взывая о помощи". Символ жиз'ни - Сизиф. Боги осудили Сизифа непре- станно вкатывать обломок скалы на вершину горы, с которой тот силой своей тяжести <вновь скатывается вниз. Они думали, прито-м с достаточным основанием, что нет более тяжкой <ары, чем .напрасный и безнадеж- ный труд. И все же в то время, когда Сизиф сходит вниз, в то время, когда он осознает, - он становится выше своей 'судьбы. Его величие состоит в познании безна- дежности. В этом познания исчезают убийственные истины, а с ними исчезает из этого мира и бог, который вошел в него ненасытный и жаждущий бессмысленного страдания. Сизиф знает, и он владеет своей судьбой. Его скала - это его дело. Стоит ли жизнь того, чтобы жить, или о'на того не стоит? Для Камю это основной вопрос философии. Дру- гих нет. "Всем остальным-имеет ли мир три измере- ния, обладает наше мышление девятью или двенадцатью категориями - черед наступает позднее. Это игруш- ки: прежде всего надо дать ответ". И Камю отвечает: человек-это существо, которое должно сознательно взять на себя ответственность за свое противное смыслу существование и напряжением своей жизни сам должен дать ему смысл, который не был получен ни от бога, ни от 'мирового 'порядка. Это языческая .мораль. Сизиф - абсурдный герой. Камю-моралист. Он изображает чуму в Оране. Врач Рийе выполняет свой долг в условиях возникшего и все возрастающего хаоса. Ему больше нечем оказы- 215 вать помощь, и все-таки он ведет cBOii безнадежный бой против повальной болезни. Учреждаются больницы и ка- рантинный лагерь, построены крематории, испытываются новые сыворотки. Он находит помощников, множащих примеры самоотверженной борьбы, ведущейся здесь,- и все это сизифов труд перед слепой свирепствующей болез'нью. Эпидемия затухает через год так же само- произвольно и .непонятно, как пришла. Оран возвра- щается к жизни. Но Рийе, 'слыша возносящееся .над горо- дом ликование, знает то, о чем забывает толпа: чумные бациллы никогда не вымирают, они 'могут спать целые десятилетия в мебели и белье, и придет день, когда, на беду людям и в поучение им, вернется мор и прикажет умирать. Рийе - герой с трудом достигнутого и все же безысходного гуманизма. Даты жизни. Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в Мон- дови (Северная Африка), в семье сельскохозяйственного рабочего. Во времена Сопротивления он был одним из основателей парижской газеты <Комба> и своими передовыми статьями давал направление этому органу. Его роман <Чума> в 1947 году отмечен Премией кри- тиков. Сейчас наряду с Мориаком он пишет для <Экспресса> - газеты <свободных левых> ' СОЧИНЕНИЯ L'envers et l'endroit, 1938; Noces, 1938, 2. ed. 1945; L'etranger (Roman), 1941, dt. 1948; Le mythe de Sisyphe. Essai sur l'absurde, 1942, 20. ed. 1947, dt. 1960; Le malentendu (Dr.), 1944, dt. 1950; Ca- ligula (Dr.), 1944: De l'existence, 1945 (mit anderen); Lettres a un ami allemand, 1945; La peste (Roman), 1947, dt. 1949; L'etat de siege (Dr.), 194>: Les justes (Dr.), 1949; L'homroe revolte, 1950, dt. 1953; Actuelles I, I960; Actuelles II, 1953; L'Ete (Essais), 1954. ' Камю погиб в автомобильной катастрофе в 1959 году.-Прим. ред Габриэль Марсель На перекрестке улиц Рю де Турнон, ведущей к Люк- сембургскому дворцу, и Рю Вожирар еще в начале на- шего столетия 'стоял Отель Фойе, просла.вившийся сво- ими пирожками, лучшими в Париже, славящийся своими .посетителями: там бывал Верлен -он не ел пи- рожков, но пил абсент; там жил Рильке - он ел пирож- ки и пил легкое 'вино. Ныне Отель Фойо вынужден был уступить свое место пустой площади: дворец Марии Ме- дичи .нуждался в просторе. Однако дух этого дома остался. На другой стороне площади живет Габриэль Марсель. Он лауреат литературной премии Французской академии, драматург, критик, пишущий в парижских толстых журналах, и вождь христианских экзистенциа- листов. Маленький, немного мешковатый, ушедший в свой внутренний мир человек. Прядь волос падает яа низкий лоб, короткие белые усы почни закрывают широкий рот. Взгляд отсутствующий, отстраняющий. Марсель, при всей его любезности, кажется отчужденным. Он семна- дцатью годами старше своего нехристианского против- йика Сартра; эти сем.надцать лет делают его 'не только биологически, но и идеологически предшественником. Старший всегда кажется образцам, и младший всегда старается измерять свои достижения, сравнивая их с произведениями предшественника. Сравнимо прежде всего многообрааие выразительных .возможностей: оба offH философы и в то же 'время художники. Сравним так- же исходный пункт их философии - переживание ги- бельной затерянности человека, и, наконец, далеко захо- дящая общность между ними распространяется на пар- ные понятия, в которых каждый из них нашел краткий итог своих раздумий: в 1935 году появилась книга Марселя "Бытие и обладание", восьмью годами позднее вышла главная из книг Сартра-"Бытие и небытие". Но уже из этих заглавий видно, где и как расходятся их пути. Юность Марселя прошла под знаком немецкой фило- софии. Он читал Фихте, "Феноменологию" Гегеля, позд- нее - и особенно пристально - Шеллинга. Однако по- трясение, вызванное первой мировой войной, разбило его доверие к законодательным правам 'мышления. Попытки систематизации, формулирования, суждения он воспри- нимает как предательство. "Что существует и должно быть принято в расчет - это определенный индивид со всеми особенностями конкретных приключений, пере- жить которые выпало на долю ему, именно ему и никому другому". Для Габриэля Марселя задача заключается в том, чтобы "осветить конкретную ситуацию", в которой проявляются человеческие отношения. Он признает пер- вичность существования в его отношении к объектив- ному; он заявил это еще в 1920 году, и это был решаю- щий год, когда он принял на себя "миссию", "а Сартр в то время еще играл деревянным обручиком". Подобно Сартру, подобно Хейдеггеру, он пытается посредством описания человека 'выявить глубокую, не- преодолимую разорванность человеческого существова- ния. Его драмы вскрывают душевную жизнь буржуазных интеллигентов, истериков, нарушителей супружеской верности, туберкулезных больных. Жертва жизнью со стороны девушки оказывается алчностью, художники выискивают оправдания для своей жалкой безнравствен- ности или слабохарактерности, а иконоборец, чьи болез- ненные мечты привяз'аны к умершей жене, -признается нам, что в пучине повседневности нельзя найти пути для восхождения ввысь. Марсель обращается к церкви, но его продолжает мучить мысль о бессмысленном настоящем. По-видимому, связь между человеком и исполненной смыслом жизнью порвана. И все же, в 'конце концов, 'воззрения Марселя приво- дят к надежде; именно здесь пути его и Сартра расхо- дятся. Человек вновь обретет себя, если он сумеет пре- взойти свою ограниченность. Кто чувствует свою связь с абсолютом, для того осью существования становится не тревога (в хейдеггеровском смысле), а надежда, радость, благоговение; и человек, который уяснил себе истинный смысл своей связанности с ситуацией, несовершенство своего бытия, постигнет высший смысл в мысли о боге. Таким образом, Марсель оспаривает полную раздроб- ленность существования, он 'видит, .как связи с потусто- родним побеждают ее, скрепляя существование един- ством религиозных усталовлений. Бытию противостоит не небытие, но собственниче^тво (avoir), берущее нас в плен, возвещающее об утрате нашей причастности .к бы- тию, к жизни в боге и именно этим пробуждающее "он- тологическую потребность" - стремление к бытию, пол- ноте жизни, к самоосуществлению. Человек выбирает свой путь посредством свободного выбора, но выбор, во- преки утверждениям Сартра, 'не случаен, он определен ценностью вещей, которых он касается. По Сартру, объ- ективных ценностей -нет, только выбор создает ценности; согласно Марселю, выбор - это ответ иа уже имеющую- ся ценность предметов. Мар'сель исследует великие типы духовного опыта, определяющие истинное "я", то есть личность: вера, надежда, верность, любовь. Отрицание переходит в веру, отчаяние-в надежду, проблемы в их развитии растворяются в мистерии. Различение про- блемы и мистерии-это основа новой, его собственной метафизики. В свой поздний период Марсель отклоняет наимено- вание "христианский экзистенциализм", даваемое его творчеству, - он делает это с тех пор, как появилась папская энциклика "Humani generis" от 12 августа 1950 года, осуждающая всякий экзистенциализм как заблуждение. Он хотел бы, как предложил один из его учеников, называться нeocoкpaтикoм, оставляя себе право ищущего, находящегося всегда а пути, -издающего всегда :нечто, что останется незавершенным -и бесфор- меяным: [наброски, дневники, очерки, -вырастающие из пережитых случаев и опытов. Нигде он нс дает нам за- конченного изложения своего учения. Он остается, однако, провозвестником .нового гума- .низма. Его 'воззрения на человека отличают его от мно- гих его спутников. Они, например, иные, чем у Мунье, кажется, более серьезно заботящегося об общности на земле, чем о царстве божием. Быть может, у Марселя более глубокое сродство только с Маритэном и его <Гуманизмом становления человека". Подобно Мари- тэну. Марсель живет, веря, что в сущности человека заложена потребность перерасти границы своего бытия. И, так же как Маритэн, он мог бы, опираясь на Аристо- теля, сказать: "Не требовать от человека ничего, кроме человеческого,-значит отдать его на погибель" Од- нако Маритэн исходит из учения- Фомы Аквинского. Марсель же враг схоластики, враг мышления поня- тиями, он предпочитает святого Бонавентуру. Даты жизни. Габриэль Марсель родился 7 декабря 1889 года в Париже. Во время первой мировой войны работал в Красном Кресте, занимался розысками без вести пропавших. Учитель в из- вестных французских учебных заведениях. В 1923 году оставляет учительство и становится лектором двух крупных издательских фирм и театральным критиком. Перешел в католичество в 1929 году. Ординарный профессор философии в Сорбонне. В 194в году полу- чил большую литературную премию Французской академии, в 1955 году-Ганзейскую премию имени Гёте. СОЧИНЕНИЯ La Grace (Dr.), 1911; Le palais de Sable (Dr.), 1914; Zusammen u. d. Titel "Le seuil invisible", 1914; Existence et objectivite, 1914; Le coeur des autres (Dr.), 1921; Un hon-ime de Dieu (Dr.), 1922; L'iconoclaste (Dr), '1923; La chapelle ardente (Dr.), 1925; Le Quatuor en fa diese^D^). 1925; Journal metaphysique 1913-1923, 1927, 5. ed. 1935, dt. 1955; Trois pieces (Le regard neuf; Le mort de demain; La chapelle ardente), 1931; Le monde casse (Dr.), 1933; Positions et approches concretes du rnystere ontologique, 1933 (als Anfang zu Le monde casse), Einzel-A. 1949; Eire et avoir. 1935. dt. 1954; Le chemin de Crete (Dr.), 1936; Le fanal (Dr.), 1936; Le dard (Dr.), 1937; La soif (Dr.), 1938 (neuer Titel "Les coeurs avides"); Du refus a l'invo- cation, 1940; Homo viator. Prolegomenes a une metaphysique de l'esperanoe, 1944, 6. ed. 1948, dt. 1949; La metaphysique de Royce, 1945 (Wiederabdruck von 4 Aufsatzen aus der "Revue de Metaphysi- que et de Morale" 1917/18); L'horizon (Dr.), 1945: L'emissaire (Dr.), 1949; Le signe de la croix, 1949 (mit "L'emissaire" Doppeldrama "Vers un autre royaume"); Les hommes contre l'humain, 1951 (Auf- satze und Vortrage 1945-1950); Rfcme n'est plus dans Rome (Dr.), 1951; Le mystere de l'etre, 1951, engl. 1950/51, dt. 1952; Le declin de la sagesse, 1964; L'homme problematique, 1955, dt. 1956; Croissez et multipliez (Dr.), 1955. ЛИТЕРАТУРА J. W ah I, Le journal metaphysiqu$ de G. M. (in "Revue de Me- taphysique et de Morale"), 1930.-L. Lavelle, Un journal meta- physique, in "Lo rnoJ et son destin". 1936. -E. G ilson u. a.. Exi- stentialisme chretien: G. M.. 1947.-P. Ricoeur, G. M. et Karl Jaspers, 1948.-Joseph Chenu, Le theatre de G. M. et sa signi- fication metaphysique, 1948.-Leo Gabriel, Existenzphilosophie. 1951.-H. Knittermeyer, Die Philosophic der Existenz von der Renaissance bis zur Gegenwart, 1952, S. 429-461.-Michel Ber- nard, La philosophic religieuse de G. M. ("Cahiers du Nouvel "Humanisme"), 1953. -Roger Troisfontaine s, De l'existence a l'etre. La phUosoohie de 5. M., 2 Bde, 1963. Эмманюэль Мунье Говорить об Э.мманюэле Мунье - значит говорить о персонализме. Основатель и издатель журнала "Эспри" создал одно из духовных движений, и того, кто хочет узнать о судьбе, о духовной эволюции Мунье, надо ото- слать к делу его жизни, которое он в течение двух десят- ков лет проповедовал, намечая, создавая и отстаивая его 'в своих статьях и философски-социологических этюдах, в речах я книгах, в творчестве человеческих отношений. Персонализм - это философия революции. Этим сво- им общим характером он родствен марксизму и экзи- стенциализму '. Он отличается от них оценкой челове- ческой личности: рядом с материалистической револю- цией, 'стремящейся улучшить технико-экономические условия и социальную организацию, выступает револю- ция человека. Мунье <видит в личности 'не звено, не клет- ку социального строя, но 'вершину, от 'которой идут все пути мира, он видит личность - в противоположность Хейдеггеру и его французским ученикам-в ее связи с "абсолютом". (По его мнению, Сартр - "нигилист".) Человеческий абсолют не может быть чем-то косным, исторически неизменным; это, по концепции Мунье, со- вокупность всей истории человечества, таинственное це- лое, которое мы, однако, никогда не можем охватить и понять как целое. Мы не уверены в прошедшем, не уве- рены в будущем, и вот мы находимся посреди чередую- щихся изменчивых образов человека, в ходе времени подвергающихся опасности утратить свои права, утра- тить душу, снизить ее до косных форм и формул, до книг, систем и музеев. Возникают сотни искаженных ' В персонализме нет ничего революционного. Тем более он не может быть <философией революции>. Персонализм - современная разновидность субъективно-идеалистической философии. - Прим. ред. гримас, оттесняющих и скрывающих облик вчерашнего человека. Но под некоторыми из них таятся черты чело- века будущего. И эту маску мы должны познать, мы долж'ны попытаться отыскать на личине печать челове- ческого постоянства. Та.к и теперь: классическое представление о человеке распалось, наше мышление колеблется 'между нигили- стическим отрицанием и иеограниченным приятием ин- дивида, .класса, 'нации, расы. В обстановке этого тяже- лого кризиса персонализм хотел бы содействовать по- стоянству человека, но также его необходимой эволюции. Мунье не присоединяется в своих работах ни к пози.ц'ии отречения, ни к многообразным формам индивидуализ- ма, а, напротив, стремится к сосуществованию, коммуни- кации совести и существования в духе христианских фи- лософов от Кьеркегора и Шелера до Бердяева, Марселя и Ясперса. Он хочет взять из марксизма то, что кажется ему плодотворным для будущего: указание на социаль- но-историческую обусловленность 'всех форм человече- ского общежития, критику буржуазного строя и прежде всего - "практическое осуществление" однажды при- знанной истины. Человека он рассматривает в его отношениях к окружающему миру, к природе, материи, которыми 'надо овладеть; но эти отношения не заста- вляют человека раствориться в массе, не превращают его в звено бездушной 'машины, они .проявляются в дей- ствии и встречах, в работе и товариществе, в' дружелю- бии и любви. Нет сомнения: понятие "персонализм" не- разрывно связано с понятием "общность" - общность как общение между свободными, сознающими ответ- ственность личностями. Созданная 'персонализмом свойственная ему форма воплощения - это маленькая группа, общежитие людей, чувствующих себя передовым отрядом и хранителями чаши Грааля. Они отваживаются открывать новые обла- сти и хранят сокровища, в которых должно заключаться счастье, забываемое и кажущееся маловероятными шуме 'повседневности. Такие 'маленькие группы существовали во Франции в течение долгих лет: это группы "Эспри". объединявшиеся вокруг ежемесячно издающегося жур- нала того же названия. Вначале их деятельность заклю- чалась в поисках духовной чистоты, в осознании совре- менности и средств к ее 'преобразованию. Потом нача- ли&ъ годы исторических Я политических решений. Группа высказалась против невмешательства в гражданскую войну в Испании, за Народный фронт, против мнимых мюнхенских "миротворцев", против фашизма, против Виши. Третья фаза, после четырех лет вынужденного молчания, начинается осенью 1944 года возобновлением выхода журнала. Группы "Эспри" переменили свое на- звание, они именуются теперь "персоналистскими цент- рами"; этим хотят сказать, что речь идет не о журнале, но, как и прежде, о том, чтобы создать средоточие - в той или другой партии, или, может быть, вне всякой партии,-средоточие разума и дела. Мунье, углубленный в раздумье, 'находился в'не пар- тий и был 'во многом оди,но.к среди -верлых друзей, но, когда было нужно, он находил простые, тихие и ясные слова, 'понятные каждому человеку. Даты жизни. Эмманюэль Мунье родился в 1905 году. Изучал философию и антропологию. Затем начал литературную деятель- ность. С небольшой группой молодых католиков основал в 1932 году группы <сЭспри>; опубликовал до 1932 года многочисленные очерки, на основе которых постепенно выросло учение персонализма. В 1940 году Мунье был арестован, на журнал наложен запрет (начал выходить вновь с 1944 года под его же руководством). В 1947 году Мунье опубликовал в <Эопрн> проведенную им среди немцев всех слоев и направлений анкету под заглавием <Немцы говорят о Германии> и в послесловии обратился к своим соотече- ственникам со словами: <Дело теперь не в любви и ненависти, не в воспоминаниях или забвении. Дело в том, чтобы создать добрый мир>. Умер 22 марта 1950 года. СОЧИНЕНИЯ La pensee de Charles Peguy, 1930; Revolution personnaliste et communautaire, 1934; Manifesto au service du personnalisme, 1936; De la propriete capitaliste a la propriete humaine, 1936; Montalembert, morceaux choisis, 1944; L'af fronton-lent chretien, 1945; Traite du carac- tere, 1946: Liberte sous conditions, 1946; Introduction aux existentia- lismes, 1947, dt. 1949; Qu'est-ce que ie personnalisme? 1947; Le per- sonnalisme, 1949, 3. ed. 1954; Garnets de route. T. 1: Feu de la cnre- tiente, T. II: Les certitudes difficiles, 1951; Be Not Afraid. Studies in Personalist Sociology, 1951; Angst und Zuversicht des 20. Jahrhun- derts (3 Essays), 1955. ЛИТЕРАТУРА M. et sa generation Lettres, carnets et inedits, 1956. -------------------------------------------------------------------------------- ОТ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ К ФИЛОСОФИИ Ганс Дриш Якоб Юкскюль Джолиан Гексли Макс Планк Альберт Эйнштейн Вернер Гейзенберг Гуго Динглер 8 А. Хюбшер Ганс Дриш История философии последнего 'столетия все чаще дает на'м тип естествоиспытателя, становящегося фило- софом. Этот ряд 'начинается Фехнером, Лотце и Махом и покамест заканчивается Бафинком (Ваут1<),Митташем (Mittasch) и Венцлем. В середине ряда, в решающе важ- ном месте, стоит Ганс Дриш, создатель критического витализма. Его жизненный путь, исполненный взлетов и поразительных поворотов, все же отмечен в целом пра- вильной последовательностью, типичной для истории становления всего старшего поколения. Дриш вырастал в условиях господства механистиче- ской концепции мира, претендовавшей 'во второй поло- вине XIX века 'на звание единственно научного >воззре- ния. Он учился зоологии 'в Иене, у Геккеля, 'и в 1889 году защитил диссертацию на 'степень магистра. Но уже <пер- вые его публикации, начиная с диссертации "Тектониче- ское изучение гидрополипов", показывают, что он встал на путь, который должен был отдалить его от биологии того 'времени. Он ставил перед собой вопрос: как из яйца может возникнуть молодая особь животного? Известно, что из ставших знаменитыми опытов Дриша с яйцами мор- ского ежа в конце концов .возник его 'витализм - учение, которому он посвятил жизнь, - учение о целостности. Он сумел доказать, что из разделенного яйца всегда по- лучаются целые морские ежи, что, следовательно, орга- низм обладает способностью производить из части целое. После этого он .попытался 'показать, что здесь должен участвовать особый "естественный фактор", носитель этой "причины целостности", отличающей живое от не- живого. Следуя Аристотелю, он назвал его,.энтелехией": энтелехия есть искомый принцип жизни; она живет вне пространства, но из своей сферы "действует внутрь" ("wirkt hinein") пространства. Чтобы обосновать в> 227 и развить это учение, Дриш обратился уже в 90-х годах к великим философам - Канту и Шопенгауэру. В качестве их ^последователя он на основе своих опытным путем разработанных 'взглядов '.построил одну из самых значи- тельных систем 'новейшей философ.ии. Его главный труд "Философия органического", переведенный на все. куль- турные языки, закончил собой антимеханистический по- ворот. Целостность, как основная категория всего живо- го, заступила место всех концепций органической жизни, как простого агрегата веществ и сил. Гносеологические и научно-теоретические проблемы, выраставшие из новых результатов науч'ной мысли, Дриш изложил в своей ло- гике-в "Учении о порядках" ("Ordnungsiehre") и в метафизике-в "Учении о действительности" ("Wirklich- keitslehre") и потом не оставлял работу по их уточнению и завершению до конца своей жиз'ни. Взгляд на орга- низм, как на целостность, и целостный метод исследова- ния стали ведущими идеями биологической и натур- философокой 'науки. Старые главные 'вопросы, над кото- рыми трудилась идеалистическая натурфилософия, под- верглись 'новой обработке. Учение Др'иша о целостности проникло даже в науки о духе. Ей м-ногим обязаны пси- хология и социология, искусствозназдие 'и теория литера- туры. Могло бы быть отмечено ее влияние в этике, ибо факт нравственного сознания также обнаруживает "черты целостности". Лишь история остается вне его рассмотрения. Дриш интересовался ею так же мало, как Шопенгауэр. В позднейшие годы 'работа Дриша все больше 'сосре- доточивалась на психологических .подооновах бытия. С достойной удивления непредвзятостью он подошел, также следуя при этом за Шопенгауэром ("Опыту о духовидении" он посвятил тонкий и глубокий этюд), к исследованию .парапсихологических явлений. С этим связано его отношение ко второму большому повороту в истории философии, происшедшему при его жизни, - к повороту в сторону иррациональной философии чело- веческого существования. Он отрицал ее не более, чем раньше положительные элементы механистической кон- цепции, но пытался критически ослабить ее воздействие постольку, поскольку в ней проявлялся уклон к фило- софскому хаосу. Изощренный взгляд Дриша-мыслителя охватил к кон- цу жизни проблематику трех поколений. Его достиже- ния, продолжающие воздействовать на науку и сейчас, заключаются :не столько в окончательных ответах, сколько -в строгой последовательности, с 'какой он отва- живался ставить <вопросы, 'не боясь затрагивать области, в которых возможность найти ответ очень сомнительна. Все его творчество отражает тщательность, любовь к строгому порядку и равномерности, которым он подчи- нил и 'свой по образцу Шопенгауэра установленный рас- порядок дня. Его 'книги 'написаны в утренние часы. Ол охотно 'прерывал работу, чтобы подольше догулять, всегда со своей собакой. После обеда, с пяти часов и до отхода ко ону, он читал философские 'жизнеописания, исторические произведения и, как Рассел, детективные ромаяы. Дам жизни. Ганс Дриш родился 28 октября 1867 года в Бад- Крейцнахе. Учился в Школе ученых общества св. Иоанна (Gelehr- tenschule des Johanneums) в Гамбурге с 1877 по 1886 год. Изучал как главный предмет зоологию в университетах Фрейбурга, в Брейс- гау, Мюнхена, Иены (в конце - под руководством Эрнста Геккеля). С 1889 года-доктор философии.-В 1889-1890 и в 1893-1894 годы путешествовал по тропическим странам Азии. В 1891-1900 годы вел научную работу на Зоологической станции в Неаполе, с 1900 го- да - натурфилософскую работу в Гейдельберге. С 1909 года - приват.доцент натурфилософии в Гейдельбергском университете, с 1916 года - заслуженный профессор в Гейдельберге, с 1920 го- да-ординарный профессор в Кельне, в 1921-1933 годы-орди- нарный профессор в Лейпциге. В 1922-1923 годы читал курсы в Китае, Японии и Америке. Умер 17 апреля 1941 года в Лейпциге. СОЧИНЕНИЯ Die mathematisch-rnechanisch Betrachtung morphologischen Pro- bleme der Biologie, 1891; Die Biologic als selbstandige Grundwissen- schaft, 1893, 2. A. 1911; Analytische Theorie der organischen Ent- wickiling, 1894: Die organischen Regula'tionen. Vorbereitungen zu einer Theorie des Lebens, 1901: Die "Seele" als elementarer Naturfak- tor, 1903; Naturbegriffe und Natururteile. Analytische Untersuchungen zur reinen und empirischen Naturwissenschaft, 1904, Der Vitalismus als Geschichte und als Lehre, 1905, 2. A. 1922; Philosophic des Orga- nischen, engl. 1908, dt. 1909, 4. A. 1928; Der Restitutionsreiz, 1909: Zwei Vortrage zur Naturphil'osophie, 1910; Ordnungsiehre. Ein System des nicht-metaphysischen Teiles der Philosophic, 1912, 2. A. 1923; Die Logik als Aufgabe, 1913; Zur Lehre von der Induktion, 1915; Leib und Seele. Eine Prufung des psycho-physischen Grundproblems, 1916, 3. A. 1927: Wirklichkeitslehre. Ein metaphysischer Versuch, 1917, 3. A. 1930: Das Problem der Freiheit, 1917, 2. A. 1920; Logische Studien uber Entwicklung, 2 Teile 1918/19; DerBegriffderorganischen Form, 1919; Wissen und Denken. Ein Prolegomenon zu alter Philo- sophic, 1919, 2. A. 1922; Das Ganze und die Summe, 1921; Wie stu- diert man Philosophic? 1922, Der Okkultismus als пене Wissenschaft, 1923; Metaphysik, 1924; Relativitatstheorie und Philosophic, 1924, 2. A. 1930; Grundprobleme der Psychologie, engl. 1925, dt 1926, 2. A. 1929; Metaphysik der Natur, 1926; Leben, Tod und Unsterblichkeit, 1927; Behaviorismus und Vitalismus, 1927; Die sittliche Tat, 1927; Der Mensch und die Welt, 1928; Philosophische Forschungswege. Rat- schlage und Wamungen, 1930; Parapsychologie, 1932, 3. A. 1952; Philosophische Gegenwartsfragen, 1933; Die Maschine und der Orga- nismus, 1935; Die Oberwindung des Materialismus, 1935; Schopen- hauers Steriung zur Parapsychologie (in "XXIII. Jahrbuch der Scho- penhauer-Gesellschaft"), 1936; Alltagsratsel des Seelenlebens, 1938, 2. A. 1964; Schopenhauer als Vorbild (in "XXV. Jahrbuch der Scho- penhauer-Gesellschaft"), 1938; Kausalitat und Vitalismus (in "XXVI. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesellschaft"), 1939; Selbstbesin- nung und Selbsterkenntnis, 1940; Biologische Probleme hoherer Ord- nung, 1941, 2. A. 1944; Die Formen des Erkennens untf der Erkennt- nistheorie (in "XXVIII. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesellschaft"), 1941; Lebenserinnerungen, 1950. ЛИТЕРАТУРА "Mein System und sein Werdegang. Die Philosophie der Gegen- wart in Selbstdarstellungen", 1, 1921, 2. A. 1922. -"Darstellung des Systems. Deutsche syst. Phil. nach ihren Gestaltern", 1931.-Otto Heinichen, D.s Philosophie, 1924.-Arnold Geh.len, Zur Theorie des Setzens und des setzungshaften Wissens bei D., 1927.- "Festschrift zum 60. Geburtstag, hrsg. von H. Schneider und W. Sching- nitz", 2 Bde, 1927.-"Festschrift fur H. D.,", Bd. I und 2, 1927 (W. Roux Archiv fur Entwicklungsmechanik der organismen. III, 112).-Eugen Heufi, Rationale Biologie und ihre Kritite (Eine Auseinandersetzung mit dem Vitalismus H. D.s), 1938.-E mi I Un- g ere r, Abschied von H. D. (in "XXIX. Jahrbuch der Schopenhauer- Gesellschaft"), 1942.-Aloys Wenzl, H.D.s philosophisches Erbe (in "XXX. Jahrbuch der Schopenhauer-Gesellschaft"), 1943.-К arl W enge r, D.s Personlichkeit und Bedeutung fur Biologie und Phi- losophie von heute. Hrsg. von Aloys Wenzl, 1951, Якоб Юкскюль Одно из положений Гёте, многократно повторяющее- ся в "Афоризмах и размышлениях", говорит о творящем жизнь соприкосновении объекта и 'субъекта: это была несвоевременная мысль в его эпоху, еще полностью под- чиненную чисто созерцательному отношению 'к объек- ту,-объекты тогда казались принадлежащими лишен- 'ному смысла биологическому миру, -со 'всей его случай- ностью. Путь лежал через Дарвина к Геккелю. 'Когда Якоб Юкскюль оставил Дерптский университет, чтобы посвятять себя изучению философии в Гейдельберге, а затем :в Неаполе, его умственное достояние состояло по- чти исключительно из основ;ных принципов дарвинизма. Он попытался перенести старые методы нервно-мышечной физиологии 'на беспозвоночных - и тщетно. Он увидел, что должны быть развиты совершенно новые представле- ния, новые методы. Юкскюль открыл то, что после иего называется законом возбуждения: по простой нервной системе (Nerwennetz) возбуждение 'передается к про- дольной мышце. Это положение очень долго оспа- рн.валось, только теперь мы можем сказать, что оно сде- лало Ю'кскюля основоположником современной сратани- тельной физиологии беспозвоночных животных. Но это было лишь началом его жизненного дела. В своих существеннейших теоретических трудах он, от- правляясь от 'критики дарвинизма 'и физико-механисти- ческой биологий, ушел далеко вперед, к своей собствен- ной органической точке зрения на живую природу. Он исследовал общий вопрос об отношении между организ- мами и окружающей их средой и пришел к выработке нового биологического понятия 'окружающей среды. Он показал, что животные являются не только объектами, но и в равной мере субъектами, что важная сторона их деятельности состоит в ощущении (das Merken) и действии (das Wirken) и что миры восприятий и действий образуют замкнутое единство, единство окружающей среды, и далее, что окружающие среды так же 'многооб- разны, как сам.и животные. Юкскюль воскресил и 'раз- вернул важную мысль Шопенгауэра - мысль о гармонии между 'инстинктами, строением органов и окружающей средой. Все животные субъекты-простейшие так же, как и 'самые сложные, - с одинаковым совершенством приспособлены к своей окружающей среде. Простейше- му животному соответствует .простейшая, сложному- сложно расчлененная окружающая 'среда. Прочный план объединяет субъект и объект, и в этом плане, 'взятом в целом, нет случайности, часть служит целому и целое - части. По сравнению Юкскюля, мир - это оркестр, в ко- тором каждое живое существо играет на своем иистру- менте, но 'не по собственному усмотрению, а подчиняясь плану композитора. Это представление имело 'во времена "концепции чистой среды" (reine Milieubetrachtung) почти революционный характер. И в самом деле, исследования среды, 'которые стали лучшим, неумираю- щим делом Юкскюля, в корне изменили судьбы его науки. В соединении с работами Га'нса Дриша они воз- вестили в 'ней переворот задолго до того, как .проблема целостности и структуры (Gestalt) начала рассматри- ваться как естественно-научная проблема. Юкскюлю пришлось бороться за признание своей ра- боты. Лишь через 32 года исследовательского труда он был приглашен на медицинский факультет Ганзейского университета в Гамбурге. В одной-единственной комнате при аквариуме зоологического сада он организовал свой Институт для изучения окружающей среды, 'вскоре став- ший известным за пределами и Гамбурга, и Германии. Сейчас такие понятия, как целостность, структура и план, у всех на устах. Но учение Юкскюля осталось единственным, развившим строгий, последовательный метод для экспериментальной биологии. За ним двойная заслуга: он 'проложил путь к собственно биологическому мышлению и после долгого господства механистическо- физической биологии перебросил мост между естествен- ными науками и науками о духе. Даты жизни. Якоб Иоганн барон Юкскюль родился 8 сентября 1864 года в Кебласе (Эстония). Гимназические годы провел в Ко- бурге и в школе при кафедральном соборе в Дерпте. Изучал зооло- гию в Дерпте, затем физиологию в институте Вильгельма Кюнеса в Гейдельберге. До 1900 года работал попеременно в Гейдельберге (летом) и на Зоологической станции в Неаполе (зимой). После 1900 года подолгу жил в Берк сюр Мэр, Биарицце, Монако, в Шлосс Либенберг (Марка). В 1907 году избран почетным доктором Гей- дельбергского университета, но продолжал жизнь частного ученого. В 1925-1934 годы-профессор медицинского факультета Гамбург- ского университета, руководитель Инсцитута для изучения окру- жающей среды. Умер 25 июля 1944 года на Капри. СОЧИНЕНИЯ Leitfaden in das Studium der experimentellen Biologic der Was- sertiere, 1905; Urnwelt und Innenwelt der Tiere, 1909, 2. A. 1921; Bau- steine zu einer biologischen Welfanschauung, 1913; Biologische Briefe an eine Dame, 1919, 2. A. 1920: Staatsbiologie, 1920, 2. A. 1933; Theo- retische Biologic, 1920, 2. A. 1928; Die Lebenslehre, 1930; Das Duft- feld des Hundes, 1932; Streifzuge durch die Urnwelten von Tieren und Menschen (mit G. Kriszat), 1934, 2. A. 1956 (zus. mit "Bedeutungs- lehre"); Nie geschaute Welten. Die Urnwelten meiner Freunde, 1936 (autobiographisch), 3. A. 1949; Der unsterbliche Geist in der Natur, 193>; Die neue Urnweltlehre (in "Die Erziehung", H. 5), 1938; Der Stein von Werder. 1940; Bedeutungsiehre, 1940, 2. A. 1966; Der Sinn des Lebens, 1942, 2. A. 1947; Die ewige Frage (mit Thure von Uexkull), 1944; Das allmachtige Leben, 1950. Джолиан Геке ли Уже три поколения семьи Гексли пользуются всемир- яой славой. Томас Гексли-дед был первым борцом за дарвинизм, им выдвинута теория происхождения человека от обезьяяы. Леонард Гексли-отец - эссеист и издатель, внес <в семью литературный элемент. Третье поколение соединяет < себе преимущества двух предыдущих. Олдос Гексли - романист, новеллист и критик культуры. В по- следнее 'время он за'нял позицию, промежуточную между религиозным мистицизмом и учением йоги. Его брат Джол'иа'н пошел то 'стопам деда. Он играет серьезную роль 1В развитии эволюционной теории, но 'в то же время принадлежит IK тем иемногим современным биологам, которые создают синтез эволюцисинной теории с фило- софским воззрением. Несмотря на тридцать написанных им книг, Гексли, - не кабинетный ученый. Он охотнее подолгу сидит на уединенных болотах и наблюдает редких птиц, плавает в маленькой лодчонке вдоль скалистых шотландских бе- регов или снимает в каком-нибудь уголке земли науч- ный фильм. Он побывал в Техасе, во Франции, в Швей- царии, в Италии, он пересек океан и был всего в двух сотнях километров от Северного полюса. Свою науч- ную карьеру он начал со сравнительной анатомии, но вскоре занялся многими другими отраслями зоологии и биологии, а теперь он чувствует себя как дома в области педагогических, социологических и философских про- блем. За учебником биологии последовали труд о пти- цах, книга об Африке - результат путешествия, которое он предпринял как член одной просветительной комис- сии, статья о росте животных и том стихотворений. До- стигнув 56 лет, он наконец объединяет сумму своих знаний и деятельности в главном своем сочинении "Эволу)- Ж Цйя" ("Evolution") - самом выдающемся биологиче- ском произведении после "Происхождения видов" Дар- вина. Гексли принимает .теорию эволюции по ступеням. Вслед за неорганической н биологической 'приходит третья, высшая ступень-развитие человека. Эволюция неорганического мира совершается наиболее 'медленяо: жизнь звезд должна исчисляться триллионами лет. Уже биологическая эволюция от первичной .клетки до чело- века требует лишь около одного -миллиарда лет. Короче. всего эволюция человеческая. Употребление языка и по- нятийного мышления делает возможным все более круп- ные сдвиги во все более 'краткие сроки. Мы явидим: эво- люционная теория вступает в связь с точкой зрения цен- ностей (Wertbetrachtung). Гексли различает вредные и желательные тенденции. Всякая чрезмерно далеко за- шедшая специализация приводит к застою и 'потому вредна. Всякое же общее развитие организма оставляет открытой возможность для дальнейшего подъема. Ло- шадь всегда будет лошадью, обезьяна -.обезьяной; раз- витие органа для бега, органа для лазания пошло во вред общему развитию. Но предки человека еще не сде- лали шага к развитию в сторону обезьяны. Для них по- этому о.ста.вали1СЬ еще открытыми все возможности, эти возможности есть и теперь: человек может иметь буду- щее, больше того, он - единственный носитель буду- щего, которое может .развиться, и поэтому он должен выбирать себе цели та,к, чтобы не приводить развитие к застою. Язык и способность к образованию понятий дали ему - только ему - способность действовать, руководствуясь ценностями, но вместе с тем и. обя- занность стремиться к высшим ценностям. Он должен принять на себя всю ответственность, не .'перелагая ее на плечи бога. Учение Гексли атеистично. Человек один служит порукой развитию, он должен трудиться и строить планы, если он хочет достигнуть дальнейшего прогресса для себя и тем самым для жизни. Прогресс - это решающе важное понятие-ставит Гексли в тот ряд, который ведет от истоков эволюционтой теории к 'нашим дням, минуя основные биологические принципы недав- него прошлого. Он оставляет в стороне elan vital [жиз- ненный порыв] Бергсона так же, как и мысль об энте- лехии Дриша, признающего целеустремленность орга- нижа и исходящего из его целостности. И все же концепция Джолиана Гексли-это не механистическая концепция его деда, защищаемая на 700 страницах "Эволюции", но учение, относящееся столько же к ду- ховным и душевным, сколько к материальным сторонам бытия. В своей программной статье, написанной для ЮНЕСКО, Гексли говорит о научно обоснованном гу- манизме. Речь идет об оптимистической теории нашего мира и нашей жизни. "Согласен: не надо говорить об оптимизме с благочестивым, восторгом; мы должны его умерять, 'вспоминая о долгом времени, которое еще по- надобится, о тяжелой работе, о неизбежности ужасов и бед, пока не устраненной. Может быть, лучше сказать "мелиористическое", чем оптимистическое мировоззре- ние. Но, во всяком случае, оно вселяет надежду и дает бодрость для действия". В своих последних книгах био- лог Гексли все больше переходит в этическую область. Он обосновывает эволюционным учением этическую программу-программу, в которой есть известная воз- можность быть проведенной в жизнь. Дата жизни. Джолиан Сорелл Гексли родился 22 июня 1887 го- да в Лондоне. Воспитывался в Итоне и Оксфорде; магистр искусств и доктор наук (Doctor' of Science). Доцент зоологии в Баллиол- колледже в Оксфорде в 1910-1912 годах. Ассистент профессора в институте Раиса (Rice Institute) в Хаустоне (Техас, США) в 1913- 1916 годах. В 1918 году-лейтенэнт штаба британских войск в Италии. В 1919-1925 годы-доцент Нью-колледжа Оксфордского университета. В 1921 году принимал участие в оксфордской универ- ситетской экспедиции на о-в Шпицберген. В 1925-1927 годы- профессор зоологии, в 1927-1935 годы-.почетный профессор в Ко- ролевском колледже (Лондон), Секретарь Лондонского зоологиче- ского общества и Лондонского зоологического .сада в 1935-1942 годах. Секретарь подготовительной комиссии ЮНЕСКО с ноября 1945 года. В 1946-1948 годы-первый генеральный директос) ЮНЕСКО. СОЧИНЕНИЯ The Individual in the Animal Kingdom, 1911; Essays of a Biolo- gist, 1923; The Stream of Life, 1926; Essays in Popular Science, 1926; Religion without Revelation, 1927; Animal Biology (mit J.B.S. Hal- dane), 1&27; The Science of Life (mit H.G. und G. P. Wells), 1929: Ants, 1929; Bird-Watching and Bird Behaviour, 1930; African View, 1931; What Dare I Think?, 1931; An Introduction to Science (mit Andrade), 1931-1935; Problems of Relative Growth, 1932; The Captive Shrew and Other Poems, 1932; The Elements of Experimental Embryo- logy (mit G. R. de Beer), 1934; Scientific Research and Social Needs, 1934; If I Were Dictator, 1934; The Private Life of the Gannets, 1534; Alisgabe von T. H. Huxley's Diary of the Rattlesnake, 1935; We Euro- peans (mit A, C. Haddon), 1935; At the Zoo, 1936; The Living Thoughts of Darwin, 1939; Herausgabe von The New Systematics, 1940; The Uniqueness of Man, 1941; Democracy Marches, 1941; Evo- lution. The Modern Synthesis, 1942; TVA: Advents in Planning, 1943; Evolutionary Ethics, 1943; On Living in a Revolution, 1944; Ethics and Evolution, 1945; UVESCO, its Purpose and its Philosophy, 1946; Science, Liberty and Peace, 1947. Макс Планк Молодой, яемяого робкий студент, изучающий мате- матику я физику, которому в суровую зиму 1875 года разрешили подработать, замещая учителя математики в мюнхенской гимназии Макса, еще 'стоял в 'некоторой не- решительности .перед борющимися в 'нем склонностями. Он любил тайны природы и хотел бы уловить 'их широ- кие и всеобщие законы, но не меньшей была его любовь к 'музыке-< Шуберту, Брамсу; часто он и Эйнштейн, игравший 'на скрипке, забывали за музыкой об э.нтропии я вероятностях, о квантах и относительности. Должно было пройти 25 лет. 'пока ие 'вырисовались основные черты его новой картины физического строения мира. Мы .помним, что картина мира Галилея и Нью- тона, завершенная Максвеллом и Гельмгольцем, опреде- ляется посредством понятия непрерывноста, непрекра- щающегося течения, 'в соответствии с древним положе- нием: "Природа не знает скачков". Квантовая теория не только поколебала 'понятие непрерывности, но поставила его как 'бы на голову: теперь 'нам известно, что природа делает 'скачки. На примере света выясняется: его движе- 'ние 'мож'но сравнить 'не с потоком, не с водой, текущей непрерывно, h 'с водой, которая попадает из одного 'ме- ста в другое, падая по каплям. Свет излучается отдель- ными, со 'скоростью света движущимися частицами, так называемыми <вантами, энергия которых, вес и размеры поддаются измерению. Подобно тому как материя сла- гается из малых единиц, атомов, так и энергия обладает своего рода атомной структурой. Планку принадлежит заслуга: 'на -рубеже нашего века он ввел понятие кванта действия 'и вычислил его. Теперь на вопрос об энергии мельчайших 'силовых единиц есть не вызывающий со- мнений ответ и тем самым в точные науки о природе введен рабочий принцип, плодотворный для многих областей приложения техники. Разумеется, 'новая физическая картина вселенной, основанная на учении Планка, впоследствии развилась в целый мир абстрактных формул. Качественные различия старой физики заменены количественными различиями; эта картина м>ра уже не 'ищет лаглядности и хочет быть лишь адатематически мыслимой. Происходит нечто стран- ное: отказ от какой бы то ни было осиованной иа объек- тиаиом образе наглядности, эта последняя ступень от- хода от классической физики проявляет себя как пред- посылка всех производящих переворот выводов, <кото- рыми мы обязаны <ваитовой теории, но ведет также 'к глубо.кой неудовлетворенности. Тайна метафизического, скрытого за завесой познания, становится еще более угрожающей и гнетущей, и ответы, 'к которым Планк пробился в последние десятилетия своей долгой жизни, покрова над этой тайной не подняли. Он ищет обеспе- чения физической картины мира в утверждении физиче- ских понятий причинности и закономерности. Подобно тому как 15 лет назад Карнап говорил о мнимых пробле- мах философии, он говорит о мнимых проблемах науки. Вопрос о свободе или несвободе воли, вопрос о теле и душе кажутся Планку вопросами о точке зрения, то есть они должны разрешаться в зависимости от места, с кото- рого на них смотрит наблюдатель, от того, подходит ли он к ним извне или изнутри. Это тезис, указывающий на новые, более далекие цели: на будущее единство есте- ственных наук, которые теперь нельзя будет уже отде- лять от человека и от познания человека. На съезде не- мецких естествоиспытателей и врачей в 1922 году Планк впервые высказался по поводу этого нового единства всей науки о природе: "Как медицина не в состоянии обойтись без исследования природы, так чистое исследо- вание природы не может более пренебрегать изучением живого человека, если оно хочет приобрести всестороЬ- ность и глубину". В этих словах заключается его послед- ний, еще далеко не достаточно понятый завет. Физик передает продолжение своего дела антропологу. В последние годы своей жизни, после войны и по- ражения, Планк лишь изредка выступал с публич- имми речами. Однако он принимал деятельное участие т в востановлении Общества императора Вильгельма, те- перь носящего в его честь название Общества Макса Планка. Даты жизни. Макс Планк родился 23 апреля 1858 года в Киле. Окончил гимназию Макса в Мюнхене, в 1875-1877 годы изучал экспериментальную физику в Мюнхенском университете, в 1877- 1878 годы-в Берлине. В 1879 году защитил магистерскую дис- сертацию. С 1880 года - приват-доцент Мюнхенского университета, с 1885 года-экстраординарный профессор теоретической физики в Киле, с 1889 года - экстраординарный профессор, а с 1892 по 1923 год - ординарный профессор в Берлине. С 1894 года - член, с 1912 года - постоянный секретарь Прусской академии наук. В 1918 году получил Нобелевскую премию. В 1930-1935 годы пре- зидент Общества императора Вильгельма. С 1937 года - член Пап- ской академии наук. С 1945 года - в Геттингене. Умер 4 октября 1947 года. СОЧИНЕНИЯ Ober den zweiten Hauptsatz der mechanischen Warmetheorie. 1879; Gleichgewichtszustande isotroper Korper, 1880; Das Prinzip der Erhaltung der Energie, 1887, 5. A. 1925; Ober das Prinzip der Ver- mehrung der Entropie, 1887 ff.; Heinrich Rudolf Hertz, 1894, Vorle- sungen liber Thermodynamik, 1897, 9. A. 1930; Vorlesungen Ober die Theorie der Warmestrahiung, 1906, 5. A. 1923; Acht Vorlesungen fiber theoretische Physik, 1909; Die Einheit des physikalischen Weitbildes, 1909; Die Stellung der neueren Physik zur mechanischen Naturan- schauung, 1910; Neue Bahnen der physikalischen Erkenntnis, 1913, 3. A. 1923; Dynamische und statistische Gesetzmafligkeit, 1914; Ein- fuhrung in die aligemeine Mechanik, 1916, 5. A. 1937; Einfuhrung in die Mechanik der deformierbaren Korper, 1913, 3. A. 1931; Das Wesen des Lichts, 1919, 2. A. 1920; Die Entstehung und bisherige Entwicklung der Quantentheorie, 1920, 2. A. 1922; Physikalische Rundblicke, Ge- sammelte Vortrage und Aufsatze, 1922; Einfuhrung in die Theorie der Elektrizitat und des Magnetismus, 1922, 3. A. 1937; Kausalgesetz und Willensfreiheit, 1923; Vom Relativen zum Absoluten, 1925; Physika- lische Gesetziichkeit im Lichte neuerer Forschung, 1926; Einfuhrung in die theoretische Optik, 1927, 2. A. 1931; Das Weitbild der neuen Physik, 1927, 10. A. 1947; Einfuhrung in die Theorie der Warme, 1930; Positivismus und reale Aufienwelt, 1931; Der Kausalbegriff in der Physik, 1932, 3. A. 1941; Wege zur physikalischen Erkenntnis (erw. Ncuausgabe der Physikalischen Rundblicke), 1933, 4. A. 1944; Die Physik im Kampf urn die Weltanschauung, 1935, 4. A. 1945; Vom We- sen der Willensfreiheit, 1936, 4. A. 1945; Religion und Na'turwisscn- achaft, 1937, 10. A, 1947; Dete-rminismus oder Indeterminismus?, 1938; Scheinprobleme der Wissenschaft, 1942; Sinn und Grenzen der exak- ten Wissenschaft, 1942, 2. A. 1947; Wissenschaftliche Selbstbiographie, 1948: Erinnerungen 1, 1948; Akademie-Ansprachen, hrsg. von der Deutschen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1949. ЛИТЕРАТУРА "Zu M. P. s 60. Geblirtstag, Ansprachen von Emil Warburg u. a.", 1918.-Walter Israel, Substanzbegriff und Energieproblem in dermodernenPhysik, 1923.-Hans Hartmann, M.P. alsMensch und Denker, 1938, 2. A. 1943.-Hugo Dingier, M. P. und die Begrundung der sogenannten modernen theoretischen Physik, 1939.- 1. e о He inrich S krbensk y, M.P. und die Willensfreiheit (in "Natur und Geist", IV, II), 1936.-Hans Hartmann, Schopfer des neuen Weitbildes, 1952. Альберт Эйнштейн Когда Арнольда Зоммерфельда, мюнхенского физика, спросили незадолго до его смерти, в чем он видит ве- личайшие успехи 'всего естествознания за последнее сто- летие, он 'иазвал ква'нтсивую теорию Макса Планка и тео- рию относительности Альберта Эйнштейна. Квантовая теория открыла доступ к пониманию структуры атома и периодической 'системы элементов. Далее она привела к расшифровке иероглифов, 'начертанных в спектральных линиях атомов. Теория же относительности, исходя из свойств света, потребовала пересмотра физических поня- тий пространства и времени и - это 'второй шаг - со- здания новой, превосходящей ньютоновскую, теории тя- готения, нашедшей себе экспериментальное подтвержде- ние. Вошло в обыкновение называть обе эти теории вме- сте, считая их как бы ступенями на пути к новой физи- ческой картине 'мира, и 'все же они различны по своему роду и происхождению,- настолько различны, что, по сло- вам Алоиса Венцля, квантовую теорию можно было бы отнести к бытию, теорию относительности - к определен- ному бытию (Sosein) материи. Пользуясь 'современными понятиями, можно сказать: одна .представляет собой эссенциальную (Essenztheorie), другая-экзистенциаль- ную теорию материи. И это значит, что мы, чтобы 'понять Эйнштейна и его великое достижение, можем, как это охотно и делается, не углубляясь далее, начинать с Планка. В один достойный памяти день 1905 года, во время своих исследований вопроса о скорости света и о массе движущегося электрона, Эйнштейн написал формулу: Е = те". Эта простая формула повернула физическое мышление на новые пути, опрокинула два, казалось, не- поколебимых закона, 'на 'которых покоилось естествозна- ние до начала XX века, - законы сохранения материи ^ и энергии. Формула Эйнштейна утверждала, что и ма- терия, и энергия разрушимы, что они могут превра- щаться друг в друга. Е, гласила эта формула,-это энергия, которая высвободится, если масса т будет уни- чтожена. Уже это было неслыханным. Но еще порази- тельнее было количество энергия, которое, по утвержде- нию Эйнштей'на, должно было освобождаться при раз- рушении кусочка материи, так как с в его формуле обо- значает скорость света в секунду: 30 миллиардов см", следовательно - 900 триллионов см. Мало того, фор- мула входила в новую систему "специальной теории относительности", которая распространяла старый, вос- ходящий к Ньютону и Галилею принцип относитель- ности классической механики на все Процессы в при- роде. Все законы природы, по этой теории, независимы от того, к какой из двух противоположно и прямоли- нейно-равномерно движущихся систем они будут от- носиться. Нельзя установить, какая из систем находится в покое и какая-в движении. Относительности про- странства соответствует относительность времени; каж- дая отдельная система отсчета обладает своим собствен- ным измерением 'времени: события, .кажущиеся одновре- менными в одном месте вселенной, не одновременны, если их наблюдать из другого места вселенной, движу- щегося по отношению к первому прямолинейно и равно- мерно. Десятью годами позднее, в 1916 году, Эйнштейн раз- вил свое учение во всеобщую теорию тяготения. Новая "всеобщая теория относительности" добавляет к трех- мерной системе координат классической физики в каче- стве четвертого измерения время, "благодаря чему становится возможным особенно ясное изложение реля- тивистской физики". Она, кроме того, присваивает отно- сительность не только равномерно, но также и с ускоре- нием движущимся системам координат: "Всеобщие за- коны природы выражаются уравнениями, пригодными для любых систем координат". Бертран Рассел объявил тогда теорию Эйнштейна "величайшим синтезом, созданным умом человека до ны- нешнего дня". Но, разумеется, Рассел еще не знал в точ- ности, какими окажутся философские 'выводы из этой теории. Необдуманное перенесение строго ограниченных физикой высказываний Эйнштейна на область мировоз- зрения сразу же привело к заблуждениям и недоразуме- ниям. Грубо упрощая понравившиеся <выражения, за- просто толковали, ка'к в застольной беседе, о четвертом измерении, о том, что понятия пространства и времени получили теперь совсем другой смысл, или, еще грубее, что все на свете 'имеет лишь относительное 3'начение,- физическую теорию стали превращать во всеобщий ре- лятивизм, в том числе этический. Во всех этих спорах возникли претензии, которых сам Эйнштейя, скромный человек, никогда не выдвигал, но которые бросали тень на его труды и вместе со злобно-легкомысленными на- падками усиливали в нем тяготение к одиночеству. В 1939 году он написал Рузвельту знаменитое письмо с пожеланием, чтобы работы по исследованию внутри- атомной энергии получили правительственную поддерж- ку. Формула Эйнштейна о превращении массы и энергии стала вдруг основной формулой нового атомного века, несущего с собой грозную опасность, которую Эйнштейн увидел раньше других. Его письмо послужило войне, но в сердце своем он был человеком мира, противником насилия. Уже давно он возвысил предостерегающий голос, повторяя сваи призывы. Он звал, все более уста- лый, все более озабоченный и теряющий надежду, к 'миру во всем мире, к наднациональной организации челове- чества. Но он не мог сказать, как этого достичь. Когда ему исполнилось 66 лет, он оставил препода- вание. Последние 10 лет жизни он занимался начатой еще в 1929 году работой, посредством которой у природы должны были быть вырваны глубочайшие тайны, -' сво- ей теорией поля, объединявшей тяготение и электроди- намику. В 1931 году он успел уже вывести единое урав- нение для 'поля сил тяготения и для электромагнитного поля, но лишь через 18 лет из этого уравнения 'возникла законченная группа законов; еще через 4 года он дал теорию, выраженную четырьмя формулами, адекватно объясняющую процесс, начиная с электронной оболочки атома и до пределов вселенной. Он не мог ни дать сам экспериментальное подтверждение этой теории, ни быть его свидетелем. Одиночество, в 'котором, он обдумывал свою картину мира, отвращало от практических доказа- тельств и проверок. Это одиночество заставило его за- быть о том, что мы, по его же словам, стоим на 'распутье, что от нас зависит, найдем ли мы дорогу к миру или 244 пойдем дальше по пути насилия, угрожающему при- вести к гибели нашу цивилизацию. Даты. жизни. Альберт Эйнштейн родился 14 марта 1879 года в Ульме. Учился в Люитпольдской гимназии в Мюнхене, затем, с 1895 года, - в Швейцарии. С 1902 по 1909 год был служащим Швейцарского бюро патентов в Берне, с 1909 года - профессор Цю- рихского университета, с 1910 года-Пражского, с 1912 года-Цю- рихского политехникума. С 1914 года-член Прусской академии наук. С 1914 по 1933 годы-директор Института физики имени им- ператора Вильгельма в Берлине. В 1921 году получил Нобелевскую премию за труды по физике. С 1933 по 1945 год-профессор физики в Принстонском университете (США). Умер в апреле 1955 года. СОЧИНЕНИЯ Die Grundlage der allgemeinen Relativitatstheorie, 1916, Uber die spezielle und die allgemeine Relativitatstheorie, 1917; Ather und Rela- tivitatstheorie, 1920: Geometric und Erfahrung-, 1921: Vier Vorlesun- gen liber Relativitatstheorie, 1922; Mein Weitbild, 1934; mit Leopold Infeld: Physik als Abenteuer der Erkenntnis, 1938; Aus meinen spaten Jahren, 1952. ЛИТЕРАТУРА A. Moszkowski, E. Einblicke in seine Gedankenwelt, 1922.- Max v. Laue, Das Relativitatsprinzip, 3 Bde, 3. A. 1919-1921.- David Reichinstein, A. E., 1932.-В runo Thuring. A.E.S Umsturzversuch der Physik, 1941.-Philipp Frank, E., Sein Leben und seine Zeit, 1949. -Hans Hartman n, Schopfel des neuen Weitbildes, 1952. Вернер Гейзенберг Единственный случай в истории Мюнхенской гимна- зии Макса: один 'из учевиков освобожден, по причине своих .необьикновенных способностей, от присутствия на уроках математики. Этот ученик - сын известного исто- рика Визаитии Августа Гейзенберга. Года через два Ар- нольд Зоммерфельд знакомит его уже с труднейшими проблемами атомной физики. В 21 год он смог стать ма- гистром, в 26 лет был ординарным профессором теоретиче- ской физики в Лейпциге, а достигнув 40 лет - директором Института физики имени императора Вильгельма в Берлине. За это время он был удостоен Нобелевской премии за труды по квантовой теории, сделавшие его, наряду с Максом Планком, ученым, которому принад- лежит честь быть одним из основателей современной физики. Он 'выступил, когда 'первая великая 'революция в фи- зике уже 'началась. Квантовая теория Макса Планка дала новое направление исследованию. Было признано, что мельчайшие частицы материи - молекулы и ато- мы - обнаруживают 'не постоянные изменения состоя- ния, а всегда лишь непостоянные, скачкообразные пере- ходы между известными стойкими 'состояниями, так на- зываемыми 'кваятовыми 'состояниями. Прежние методы 'вычисления устарели: о'ни 'ведь 'строились на предполо- жении, что процессы в атоме имеют постоянный харак- тер и что, з:ная положение в данный момент, можно вы- числить их 'неизбежный дальнейший ход. И здесь в дело вступила теория Гейзенберга. В сотрудничестве с а'нгли- чан,ином Дираком он выработал новый метод вычисле- ния 'вероятности перехода от одного 'состояния к дру- гому-метод 'статистической вероятности: невозможно одновременно определить местонахождение и скорость элементарной частицы (электрона) с любой степенью точности. В этом положении содержится суть гейзенбер- говского соотношен.ия '.неопределенностей, 'выдвинутого им в 1927 году. Это положение решающей важности. Оно не только 'внесло ясность 'в темное до того реальное физическое явление; одновременно им было положено 'начало обно- влению естественнонаучной теории познания. Снова вы- ступила старая проблема детерминизма или индетерми- низма, определяемости или неопределяемости всех явле- ний 'в мире через всеобщую причинную связь. Неопреде- ленность, уловленная Гейзенбергом в формулы, -- не означает ли она, что в малых масштабах природные 'про- цессы 'никогда не поддаются определению с абсолютной точностью, а всегда в ограниченных пределах совер- шаются свободно и стихийно, что, та.ким образом, закон причины и следствия утрачивает здесь свое значение? Сам Гейзенберг сопроводил свое cooтнoшe:ниe неопреде- ленностей учением о нарушениях в измеряемом объекте, производимых измерительными средствами и процессом измерения вообще, дав им каузальное объяснение. По шутливому, широко известному замечанию Поппера, Гейзенберг каузальным методом объяснил, почему не может быть каузальности. Теперь этот спор о всеобщем значении закона причинной зависимости, разгоревшийся в конце 20-х - в начале 30-х годов, решен. По-види- мому, поколеблен не закон причинности, а вера в достаточность того метода исследования причинных свя зей, которым пользовалось человечество. Неустанови- мость-это не то же самое, что реальная неустано- вленность. Эти факты выражают собой трудное 'положение со- временной атомной физики. Гак найти возможность точно отделить наблюдателя от объекта наблюдения, если тикогда нельзя наблюдать и вычислять атом в себе, а всегда только измененный атом? Ка'к же добиться яс- ного разграничения причины и 'следствия вообще? Начинается 'второе революционное изменение поня- тия атома в нашем веке. Гейзенберг пишет: "Атому со- временной физики все качества чужды, непосредственно к нему не имеют отношения вообще какие бы то ни было материальные качества, то есть любой образ, который могла бы 'наша способность представления создать для 247 атома, eoipso' ошибочен". Следовательно, возможно, что соотношеяие неопределенностей Гейзенберта ока- жется чем-то 'вроде последнего 'слова в этом вопросе. Автор этой теории держится того м'нения, что физика атомного ядра должна сейчас покинуть область прин- ципиального исследования и ее дальнейшие, проблемы следует перенести на почву технического мастерстаа. После войны он 'возобновил прежнюю работу по квантовой механике поля. На шестой конференции лау- реатов Нобелевской премии 'в Линдау, <в 1956 году, он,' впервые оказал о противоречии между квантовой тео- рией и пространственно-временным .построением теории относительности. Он требовал преобразования квантовой теории: надо найти формулу, относящуюся ко многим открытым за последние десятилетия и годы недолговеч- ным элементарным частицам. Такая формула могла бы дать 'великое решение, к 'которому физика уже давно стремится. И Гейзенберг сообщил, что он со своими со- трудниками выработал примерную формулу в этом роде. Правда, она основана на предположении, что можно удовлетвориться "отрицательной вероятностью". Десять лет рабочим местом Гейзенберга был есте- ственнонаучный квартал Геттингена, почти не разру- шенного университетского города 'в глубине Германии, на границе трех земель, где трудились Лихтенберг и Вё- дер, Гаусс и Вебер, где до самой смерти жил Макс Планк. Затем он возвратился, в Мюнхене, к важнейшим зада- чам, которые были поставлены перед его институтом, и к своим старым пристрастиям: мыслитель и 'вычислитель Гейзенберг-спортсмен и музыкант, он любит лыжи и устраивает со 'своими друзьями домашние концерты. Даты жизни. Вернер Гейзенберг родился 5 декабря 1901 года в Вюрцбурге. С 1909 года жил в Мюнхене, учился в гимназии Макса. Изучал физику в Мюнхене и Геггингене. Защитил магистер- скую диссертацию в Мюнхене в 1923 году, с 1927 года-ординар- ный профессор теоретической физики в Лейпцигском университете. С 1941 года-директор Физического института имени императора Вильгельма и ординарный профессор физики в Берлинском универ- ситете. С 1945 года - почетный профессор Геттингенского универ- ситета, директор Института имени Макса Планка при Обществе имени императора Вильгельма. В 1932 году получил Нобелевскую премию за труды по физике. В 1946 году руководил организацией нынешнего Института физики имени Макса Планка в Геттингене. Тем самым (лит.). 248 С 1949 года - президент Гермаиского совета исследователей, с 1952 года-вице-президент Всеевропейского совета по физическим исследованиям атомного ядра. СОЧИНЕНИЯ Die physikalischen Prinzipien der Quantentheorie, 1930, 4. A. 1944; Wandlungen in den Grundlagen der Nalurwissenschaften, 1935,8. erw. A. 1948: Die Einheit des naturwissenschaftlichen Weitbildes, 1942, aufgen. in "Wandlungen in den Grundlagen..."; Die Physik der Atom- kerne, 1943, 3. A. 1949; [Hrsg.] Vortrage iiber die kosmische Strahiung, 1943, 2. A. 1953; Das Plancksche Wirkungsquantum, 1945; Theorie des Atornkerns. Vorlesung, ausgearb. von W. Macke, 1951; Theorie der Neutronen, Vorlesung, ausgearb. von K. Wildermuth, 1952; Das Na- turbild der heutigen Physik, 1956 Гуго Динглер Мы видели его в последний раз .после второй миро- вой 'вой'ны в .край'не стесненных обстоятельствах. Ма- ленькая трехкомнатная квартирка в районе Нимфен- бургского канала в Мюнхене. В двух комнатах нашли себе приют две семьи. В третьей тогда 'сидел почти се- мидесятилетний ученый и пытался вновь скрепить тон- кие .нити, еще хранящие связь с .прошлым. У печурки, где варилась еда, за шкафом для одежды, лежали книги других авторов и его собственные-свидетели большой, широкой .научной работы, которая .с .самого начала раз- вивалась с удивительной последо.ватель:ностью. Немного лет спустя он умер от тяжелой болезня 'сердца. Мы в.споминаем его первые работы, которые с заме-. чатель'ной ясностью и твердым знанием цели устремлены были к исследованию основ точных наук: "Основы кри- тики и строгой теории наук" ("Grundlinien einer Kritik und exakten Theorie der Wissenschaften"), "Основы при- кладной геометрии" ("Grundlagen der angewandten Geo- metrie") и "Основы натурфилософии" ("Grundlagen der Naturphilosophie"). Первое крупное сочинение Динглера "Основы физи- ки" ("Grundlagen der Physik") содержит уже значитель- ную часть тех методологических открытий, которые впо- следствии останутся в естествознакии и будут связаны с его именем, - прежде всего принцип прагматического порядка и открытие идеальной 'природы основных зако- нов механики. Это была первая значительная попытка противопоставить новые принципы хаосу, истинные раз- меры которого сам Динглер лишь позднее осознал. Про- шло семь лет, и враг современной "неклассической" фи- зики - квантовой теории, теории относительности - вы- пустил книгу ..Крушение науки" ("Zusammenbruch der Wissenschaft"): "Нигде не осталось какой-либо уверен- ности... каждая докторская диссертация <ачинала стро- ить новую физику... Это... хаос, это -всемирный потоп, ко- торый на нас надвигается". Свод здания науки и тем самым культуры угрожает рухнуть, потому что нет у него замкового камня - "решения проблемы последнего прин- ципа значения" (des letzten Geltungsgrundes). Все с новыми предпосылками, все в яовых дискуссиях с чужими теориями Динглер ведет свою исследователь- скую 'работу, направленную к всеобщей, философски обоснованздой систематике. Уже 'в <Крушении науки> средоточием полемики является метафизическая пробле- ма. А после этого Динглер написал "Метафизику как науку о последней причине" ("Metaphysik als Wissen- schaft vom Letzten"). Он говорит о проблемах, средствах и методах философии; тщательно и уверенно ограничи- вает он проблему "последней причины", чтобы найти та- кой ответ, который никогда не будет забыт. "Моя сво- бодная 1воля - это предмет, который я .никогда не пы- тался обойти в моем мышлении. Ибо, когда я пытаюсь обойти его, 'свободная воля стоит уже за самой этой по- пыткой. И даже если бы я задумал ее отрицать, я мог бы это сделать лишь потому, что применил се. Эта моя свободная 'воля есть абсолютная .последняя причина во всем моем мышлении". То, что виднелось в "Крушении науки" как силуэт, что потом в книге об опыте ("Das Experiment") было перенесено на теоретическую геомет- рию и общую рациональную механику, и даже еще в по- смертно опубликованном труде "Овладение действитель- ностью" ("Die Ergreifung der Wirklichkeit") предстает как включение волею обусловленного действия в ряд предпосылок системы овладения действительностью, именно это стало подлинным предметом философии Динглера: это-'воля ка'к понятие (Geltung), лежащее в основе метафизики Шопенгауэра. В значительной мере новое учение о воле 'возвращается к теме метафизики Шопенгауэра. Динглер осторожно ограничивает мета- физический 'волюнтаризм активной современной волей (auf den aktiven gegenwartigen Willen), "методическим волюнтаризмом", который может быть плодотворным для наук. Динглер принимает на себя задачу opus posthu- tnum^ Канта; его труды должны вывести из обоснования ' Посмертного сочинения (лат.). 251 последней причины в рамках философии основания для построения физики. В "Методе физики" Динглер показывает, как изготовлением тончайших измери- тельных приборов руководят неосознанные идеи. Речь -идет о том, чтобы сделать выработку та'ких 'идей созна- тельным процессом - это руководящие н'ити, с 'помощью которых мы получим духовный 'и практический доступ к природе. Так естествознание указывает нам 'на своеоб- разную совместную деятельность природы 'и идеи, .и Дин- глер ста1вит себе задачу 'раскрыть эту их совместную деятельность вплоть до подроб'ностей. "" Его большой последний труд "Учебник точной фунда- ментальной науки" ("Lehrbuch der exakten Fundamental- wissenschaft") преследует цель, о возможности которой догадывался еще Лейбниц, 'но которая позднее была за- быта: перевод 'в чистую идею 'всей совокупности точных наук. Так, геометрия 'не должна иметь своим началом аксиомы; Динглер 'пытается пробиться к тому глубочай- шему пласту, который служит почвой для самих акси- ом, -к 'воле 'в последней инстанции; и эта почва, 'в ко- торой асе 'коренится, долж'на также постоянно привле- каться 'к точ'но'му paccмoтpe.нию 'выросших из нее иаук. Так [вырисовываются последние многозначительные ре- зультаты жизненного труда Динглера. Оценка их веса и ра'нга принадлежит еще будущему. Даты жизни. Гуго Динглер родился 7 июля 1881 года в Мюн- хене. Выдержал экзамены на аттестат зрелости при классической гимназии в Ашафенбурге. Изучал математику в Эрлангене, Мюнхене и Геттингене. Диссертацию на звание магистра защитил в 1906 году в Мюнхене. С 1921 года-приват-доцент, в 1920-1932 годы- экстраординарный профессор Мюнхенского университета. В 1932- 1934 годы экстраординарный профессор философии, психологии и педагогики в Дармштадтской высшей технической школе, откуда уволен как <политически неблагонадежный>. В 1940-1945 годы по- лучал отдельные педагогические задания в Мюнхенском универси- тете. Умер 29 июня 1954 года в Мюнхене СОЧИНЕНИЯ Grundlinien einer Kritik und exakten Theorie der Wissenschaften, insbesondere der Mathematik, 1907: Grenzen und Ziele der Wissen- schaft, 1910; Die Grundlagen der angewandten Geometrie, 1911; Die Grundlagen der Naturphilosophie, 1913; Das Prinzip der logischen lJnabhangigkeit in der Mathematik, zugleich als Einfuhrung in die Axiomatik, 1915; Die Kultur der Juden. Eine Versohnung zwischen Religion und Wissenschaft, 1919; Die Grundlagen der Physik. Synthe. tische Prinzipien der mathematischen Naturphilosophie, 1919, 2. A. 1923; Physrkund Hypothese. Versuch einer induktiven Wissenschaftslehre, nebst einer kritischen Analyse der Fundamente der Relativitatstheorie, 1921; Relativitatstheorie und Okonomieprinzip, 1922; Das Problem des absoluten Raumes, 1923; Die Orundgedankerr der Machschen Philo- sophie, 1924; Der Zusarnmenburch der Wissenschaft und der Primat der Philosophic, 1926, 2. A, 1931; Das Experiment. Sein Wesen und seine Geschichte, 1928; Ober die Stellung des Nicolas Oresme in der Gesehichte der Wissenschaften (in "Archeion", Bd. II), 1929; Meta- physik als Wissenschaft vom Letzten, 1929; Das System, 1930; Ober die Anfange des exakten Systemgedankens bei den Griechen (in ^Ai-cheion"), 1931; Philosophic der Logik und Arithmetik, 1931; Der Glaube an die Weltmaschine und seine Oberwindung, 1932; Geschichte der Naturphilosophie, 1932; Dje Grundlagen der Geometric, 1933; Das Handein im Sinne des hochsten Ziels, 1935; Methodik der Erkenntnis- theorie und Wissenschaftslehre (in "Kant-Studien", 41), 1936; Die Methode der Physik, 1938; Von der Tierseele zur Menschenseele, 1941; Grundrifl der methodischen Philosophic, 1949; Das physikalische Welt- bild, 1951; Ober die Geschichte und das Wesen des Experimentes, 1952; Empirismus und Operationismus (in "Dialectica", vol. VI), 1952; Die Ergreifung des Wirklichen, 1955. ЛИТЕРАТУРА Fritz Scheele, H.D.s philos. System, 1933.-Heinz Weinber g, Das Geltungsproblem bei H. D" Diss. Frankfurt, 1934.- Karl Wagner, Der lebendige Wille des "Ich" (XXIX. Jahrb. der "Schopenhauer-Gesellschaft", S. 78--101), 1942.-Herbert San- born, D.s Methodical Philosophy (in "Methodos", Vol. IV), 1952.- Wilhelm К ramp f. Die Philosophic H. D. s, 1955. -Hans Wag- ner, D.s Beitrag zur Thematik der Letztbegrundung (in "Kant-Stu- dien", 47, 2), 1956/56.-H. D. Gedenkblich zum 75. Geburtstag. Hrsg. von Wilhelm Krampf, 1956. -------------------------------------------------------------------------------- НЕДОСТА ТОЧНОСТЬ НОВОГО РЕАЛИЗМА Джордж Эд. Мур Джон Дьюи Уильям Мак-Дугалл Джон Б. Уотсон Уильям Пепперел Монтэгю Ральф Бартон Перри Эдгар Шеффильд Брайтмен Уильям Эрнест Гоккинг Артур О. Лавджой Джордж Сантаяна Джордж Эд. Мур На рубеже двух столетий английская философия пе- режила в некотором роде революцию. Чего не смогла сделать в своем победном шествии эволюционная тео- рия - подорвать господство абсолютного идеализма в лице преемников Гегеля,-то выполнила простая жур- нальная статья, ставшее знаменитым выступление Джор- джа Эдварда Мура в журнале "Майнд" в 1902 году: она новому философскому движению, значительность кото- рого сейчас еще трудно оценить, подала сигнал к атаке. Мур пришел из трезвенно-строгой области классиче- ской филологии. Он был далек от математики и есте- ственных 'наук. Он <и в 'коей 'мере не выполнил совета Бертра-на Рассела брать уроки математики у Уайтхеда и даже теперь об этом не жалеет. Он возвратился к скеп- тицизму и эмпиризму Юма и вел борьбу против идеализ- ма с этой позиции, отвергая его тенденцию к конструк- циям, его тяготение 'к системам. Он иападал 'на него то с одной, то с другой стороны, всегда 'волнуя и будо- ража и указывая новые пути. Он был силен в постановке вопросов и в основательном разъяснении проблем, во всем малом и точном и мастерски умел встречать чужие замечания с недоверчивым изумлением. Об этом было что рассказать социологу Кейнсу, его 'коллеге по Кембриджу. Вспомним знаменитый пример с синим цветом. Наше сознание его схватывает, мы воспринимаем его - что же существует: только сознание? Сознание, участвующее во всяком восприятии? А может быть, существует только цвет, независимо от сознания? Или же существует и то, и другое? Обычно говорят, что существует и то, и дру- гое, только к этому принято, еще добавлять, что синий цвет следует 'рассматривать как содержание восприятия. Однако в самом деле, на 'взгляд Мура, синий цвет не есть ни часть, ни свойство сознания, и поэтому выражение 9 А. Хюбшер 257 "содержание" ложно. Сознание обладает своеобразным отношением к предметам, отношением знания (Wissens- beziehung), .и этим отношением характеризуется любой вид познания. Во многих статьях и рассуждениях Мур пытался точнее определить место чувственных качеств, давал все новые ответы 'и выдвигал все новые вопросы, поневоле та'к и оставляя 'их вопросами. Редко у него бы- вало что-нибудь законченное, обобщающее, прочное. В "Принципах этики" ("Principia Ethica"), которые не- когда привели в 'сильное 'возбуждение исследователей этики в Оксфордском университете, он нашел ответ на вопрос, что такое "естественное" свойство, а тридцатью годами позднее он сам назвал этот ответ глупым и бес- смысленным. Его мысль начинает поэтому очень часто все сначала. И форма его выступлений-статья, а не книга. Однако неореалистический стиль мышления, создан- ный им, пробил себе дорогу. Кое-кем его предпосылки были восприняты и многосторонне развиты. Одно из этих дальнейших образований вдоследствии оказалось наибо- лее плодотворным. Оно имело, в союзе 'с психологией и математикой, успех в работах Рассела и Уайтхеда,-об этом свидетельствуют логистика и логический позити- визм. В конце концов, неореалистическое движение по- строило себе дом о многих квартирах. Это движение сей- час можно определить лишь в общих чертах, как жела- ние объяснить действительность в себе (die Wirklichkeit an sich) - теперь это снова 'считают возможным, - при- том посредством строгого аналитического метода. Дело Мура во многих ответвлениях переросло своего творца, но все еще не утеряло его характера. Неореализм слишком охотно довольствуется разработкой частных вопросов, иной раз и чисто словесными толкованиями, и хотя он дает у себя место таким 'конструктивным мы- слителям, ка'к Сэмвдэль Александер или Уайтхед, но в общем он неблагосклонен к завершениям философской мысли, как преждевременным. Свою 'важную задачу ок видит 'в том, чтобы выполнить .предварительные работы для будущей, опирающейся на действительность метафи- зики. Благодаря своему общему характеру Мур и сейчас, как 40 лет тому назад, является главной фигурой неоре- аластичеокого движения в целом, хотя <в отдельных об- ластях первенство уже давно от 'него ускользнуло. Даты жизни. Джордж Эдвард Мур родился 4 ноября 1873 года в Лондоне. В 1883-1892 годах учился в Далвич-колледже в 1892- 1898 годах-в Тринити-колледже (Кембридж). В 1896 году-бака- лавр искусств В 1911-1925 годах-лектор этики в Кембриджском университете, в 1925-1939 годах-профессор философии в Кембрид- же. В 1940-1944 годах читал лекции в американских университетах. СОЧИНЕНИЯ Principia Ethica, 1903, 2. A. 1922; Ethics, 1911; Philosophical Stu- dies, 1922 (enthait u. a. "The Refutation of Idealism"); A Defense of Common Sense, 1925 (in "Contemp. Brit. Philos.", 11); Proof of an External World, 1939; A Reply to my Critics, 1942; Some Main Pro- blems of PhiJosophy, 1953: с 1921 издатель журнала "Mind". ЛИТЕРАТУРА Rudolf Met z. Die philosophischen Stromungen der Gegen- wart in GroBbritannien, 1935, Bd. II, S. 86-103.-Festschrift: The Philosophy of G.E.M., cd. P. A. Schlipp, 1942.-MortonWhite, The Age of Analysis. 1995, S. 21-43. Джон Дьюи Моника Манн показала нам дом, в котором долгие годы жил философу уважаемый сегодняшней Америкой. Он находится в Нью-Йорке, 'на углу 89-й авеню, и обра- щен к Центральному пар'ку. В .вестибюле пусто и холод- но. Старый канадец 'сидит на 'скамейке, сдвинув свой форменный картуз швейцара на затылок, и курит тру- бочку. Черная лестничная клетка, дряхлый от старости лифт, семь этажей, на которых находили себе временный приют многие и многие приезжие из-за океана: Гуго Би- бер (Bieber) - историк литературы. Карл Цукмайер (Zuckmayer) -драматург, Эуген Спиро (Spiro)-худож- ник, Бруно Эйснер (Eisner) - пианист, а также Моника. дочь Томаса Манна. Кроме 'них, японец, дрессирующий мышей, психоаналитик-бледный человек, живущий в душном подвале. Все это было вряд ли подходящим, по- ложительно-рассудительным соседством для Джона Дьюи. Он съехал с этой квартиры, вторично женился в 88 лет, 1взял двух приемных детей и закончил свою жизнь без тревог, без падений - и без "мудрости". Год его рождения (1859) был годом появления "Про- исхождения видов" Дарвина и годом рождения Гуссерля и Бергсона. В молодости он учился у Огюста Копта. За- тем он пошел не далее своего старшего современника, Уильяма Джемса, то есть остался в кругу прагматиз- ма - миро- и жизяевоззрения, которое ставит действие выше мышления и решает вопрос об истинности теории на основании ее полезности для жизни. Он разошелся с прагматизмом в вопросе о личности. Джемс принимает еще личное (das Personliche) как .конечное (Letztes), как метафизическую действительность. Дьюи разлагает это понятие биологически и совиологически, <ун развивает прагматизм дальше-к "инструментализму". Все функ- ции человеческого мышления надо понимать биологиче- ски. Мышление? - Та.кое же средство .приспособления к изменчивым условиям, как конечности 'и зубы. Представ- ления?-Опыты приспособления. Религия и метафи- зика? - Продукты фаятазии, возникающие в неблаго- приятных для жизн'и условиях. По Дьюи, философия имеет единственную задачу: познавать мир не для того, чтобы его знать, а чтобы им овладеть. Положение Бэ- кона "Знание-сила" могло бы служить введением к его учению. ^Все это не очень ново и 'не очень глубоко и основа- тельно, 'и 'вряд ли этого было бы достаточно, чтобы объ- яснить большое 'влияние, 'которое Дьюи имеет теперь "from coast to coast'". Важно другое-то, что в его взглядах живет новый дух. Великие завоевания есте- ствеиных и 'гуманитарных наук должны быть использо- ваны для улучшения человечества, .на почве новой био- логии и поихологии надо найти новый 'подход к основным проблема'м 'философии. Благодаря Дьюи эксперименталь- ный 'метод получает права гражданства IB педагогике, ижольное обучение пронизывается волей 'к обществен- ному труду. (Заметим попутно, что мысли о трудовом 'воспитании в ш.коле, 'сформировавшиеся в кругу Дьюи, перешли из Нового Света в Старый Свет, оказав влияние на теорию Кершенштейнера, педагога трудовой школы.) Дьюи стал борц'о'м за 'политическое равноправие женщин, председателем лиги "Свободного политического дей- ствия", объединившей все американские партии и группы левого направления. Философски-практическая реформа- торская 'мысль Дьюи охватывает этику и 'социальную, по- литику. И .в социологической философии истории, кото- рую создал себе новый реформаторский дух в союзе с позитивизмом, все сводится, в конце концов, к .вере в прогресс, к бесконечному обогащению, углублению и повышению общественной жизни и жизни личности в об- ществе. Это социально-реформаторское направление ска- зывается, как деятельное и плодотвориое, во всех обла- стях - вряд ли есть теперь хоть одна область американ- ской культурной жизни, в которую Дьюи не внес бы свой вклад. В его образе можно увидеть воплощение духа эпохи, нового, подтвержденного многообразной ' <От берега до берега> (англ.), то есть на обоих контитентах. разделенных океаном. - Ред. 261 жизненной практикой гуманизма Америки, для которого нет вневременных ценностей, а есть одни лишь жизнен- ные ценности и жизненные цели, доказавшие свое дей- ствительное значение в рамках общественного бытия. Даты жизни. Джон Дьюи родился 20 октября 1859 года в Бар- лингтоне (Вермонт). Окончил Вермонтский университет (бакалавр искусств) и университет Джона Гопкинса (доктор философии). Пре- подаватель и экстраординарный профессор философии в 1884- 1888 годы и профессор в 1889-1894 годы в университетах Мичигана и Миннесоты. В 1902-1904 годы - руководитель Школы препода- вания при Чикагском университете, в 1904-1929 годы-профессор философии и педагогики в Колумбийском университете (Нью-Йорк). В течение этого времени два года провел в Пекине в качестве пре- подавателя it советника по строительству системы образования, со- вершил менее продолжительные поездки а Турцию, Мексику и СССР. Умер 1 июня 1952 года в Нью-Йорке. СОЧИНЕНИЯ Psychology, 1886: Leibniz. New Essays Concerning Human Un- derstanding. A critical Exposition, 1888; Outlines of a Theory of Ethics, 1891; Study of Ethics, 1893: The School and Society, 1899, dt. 1905- Studies in Logical Theory, 1903: Ethics, 1908 (mit J. H. Tuft); How We Think, 1909, rev. ed. 1931; The Influence of Darwin ои Philosophy, and Other Essays in Contemporary Thought, 1910; German Philosophy and Politics, 1915, 2. erw. A., dt. 1954: Democracy and Education, 1916, dt, 1930-, Essays in Experimental Logic, 1916; Creative Intelli- gence. Essays in the Pragmatic Attitude (mit anderen), 1917: Recon- struction in Philosophy, 1920, 6. ed. 1924: Human Nature and Conduct, 1922, dt. 1931: Experience and Nature, 1925, 2. ed. 1929; The Public and Its Problems, 1927; The Quest for Certainty, 1929: Characters and Events. Popular Essays in Social and Political Philosophy, 2. vol., 1929; Individualism, Old and New, 1930; Philosophy and Civilization, 1931 - A Common Faith, 1934; Art as Experience, 1934: Liberalism and Social Action, 1938; Logic: The Theory of Inquiry, 1938; Theory of Valuation, 1940; Freedom and Culture, 1940; The Authoritarian Attempt to Capture Education, 1945; Problems of Men and the Pre- sent State of Philosophy, 1946- Knowing and the Known, 1950 (mit A. P. Bentley). ЛИТЕРАТУРА L. W. Boggs, Ober J.D.s Theorie des Interesses, Diss. 1901.- D. T. Howard, J.D.s Logical Theory, 1918.-Paul Hennig, Die weltanschaulichen Grundlagen von D. s Erziehungstheorie, Diss. 1928.-J.D. The Man and His Philosophy: Essays in Honor of J.D. (zurn 20. Okt 1929), 1930.-W. T. Fel^man, The Philosophy of J. D. A Critical Analysis, 1934. -Fritz Ripp e. Die Padagogik * J. D. s, Diss. 1934. -S idneyHoo k, J. D. An Intellectual Portrait, 1939. -F ol k e Lean d e r. The Philosophy of J. D. A Critical Study, 1939.-Paul Arthur Schlipp (ed.), The Philosophy of J.D., 1939.-Martin Smith, J.D. and Moral Education, Diss 1939.- Milton Halsey Thomas and H. W. Schneide r, A. Biblio- graphy of J. D. 1882-1939, 1939.-The Philosopher of the Common Man, 1940 (Festschrift zam 80. Geburtstag).-Karl Heinz Bran- denburg, Kunst als Qualitat der Handlung. J. D. s Grundlegung der Asthetik, Diss. 1942.-Morton White, The Origin of D.s Instrumentalism, 1943; The Age of Analysis, 1955, p. 173-189. Уильям Мак-Ду галл В последней четверти XIX века американская фило- софия нашла свою собственную форму. Тогда впервые появился особый американский стиль обращения к опре- деленным областям действительности и, также впервые, произошел и поворот от многообразно используемых отдельных отраслей науки к новому синтезу. Уильям Джемс, первый американский философ, по- лучивший всемирное значение, пошел этим путем: от экспериментальной психологии он перешел к многосто- ронней и непредвзятой исследовательской работе, кото- рая получала импульс и направление из принципа праг- матизма, но все же устремлялась все вновь и вновь к единству философского мышления. И этот путь кажется нам до известной степени общим для всей аме- риканской культуры на рубеже двух столетий. Последо- ватель Уильяма Джемса в Гарвардском университете также пошел им: мы говорим о Мак-Дугалле, самом вы- дающемся из современных англосаксонских психологов. Идя от экспериментальной психологии к общей и да- лее к социальной и этнической психологии, он включал в свою работу, наблюдая, принимая или отвергая, все новые области - бихевиоризм так же, как и осуждае- мую им проблематику парапсихологии, на которую он много раз нападал в своих статьях и книгах. Подобно Джемсу, он не терял' из виду целое. Он не только пы- тался достигнуть углубления постановки психологиче- ских вопросов, исходя из философии, но также делал и обратное - обобщая частные исследования в области психологических вопросов и задач, он хотел их ввести во всеобщую и указывающую путь философию. Философской основой психологии он представлял себе своего рода монадологию - учение о душевных си- ловых единствах. Что такое душа? По мнению Мак-Ду- галла, это-целокупность всех способностей к пси- хической деятельности и взаимодействию тела и пси- хики. Вся жизнь пронизана инстинктивными по своей природе действиями. Всякая инстинктивная дея- тельность сопровождается особыми качественными пе- реживаниями, - мы называем эти качественные пере- живания "первоначальными аффектами". Может слу- читься, что несколько инстинктов действуют в нас, совмещаясь, - тогда свойства сопроводительных перво- начальных аффектов действуют в ..умноженном аффект- ном возбуждении". И вот все объяснено: мы должны принять аффекты как знаки инстинктивных желаний, действующих в нас. Учение Мак-Дугалла подвергалось сильным напад- кам. Говорили: аффект есть нечто большее, чем инстинкт, аффект может связывать и объединять множество ин- стинктов, и все эти инстинкты могли бы в различных положениях служить той же цели аффекта. Эти возра- жения почти не оказали влияния на труд Мак-Дугалла и не помешали его кристаллизации. Его учение пошло двойным путем - к исследованию познания и к жизнен- ному поведению. Оно хочет объяснить основные инстинк- ты нашей психической деятельности и их переход в мо- ральное действие посредством влияния опыта .и вос- питания. Впервые оно принимает в расчет значение инстинктов для социологического и этнопсихологического исследования. И, в конце концов, учение об инстинктах, со всем многообразием и неограниченностью рассматри- ваемых им возможностей отношения и связи, пришло к последнему своему допущению и высшему заключе- нию. Мак-Дугалл заявил себя приверженцем старого дуа- лизма между материей и духом, между душой и телом; он говорит даже о существах, личностях и индивидах высшего порядка и больших, чем мы, по отношению к которым, как целым организмам, мы занимаем место подчиненных частей и играем известную роль в их су- ществовании, сами того не зная. Поэтому вполне воз- можно, что все, что имеет положительную ценность в на- шей личности, будет и после смерти нашего тела ока- зывать свое длительное влияние. Даты жизни. Уильям Мак-Дугалл родился 22 июня 1871 года в Ланкашире (Англия). Сперва лектор в Оксфорде. В 1920-1927 годы - профессор психологии в Гарвардском университете (Север- ная Каролина) Умер а ноябре 1938 года в Дархэме (Северная Ка- ролина). СОЧИНЕНИЯ Primer of Physiological Psychology, 1905; An Introduction to Social Psychology, 1908, 25. ed. 1943, dt. 1928; Body and Mind. A Hi- story and Defense of Animism, 1911, 5. ed. 1920; Psychology, the Study of Behaviour, 1917; The Group Mind, 1921, 2. ed. 1927; National Wel- fare and National Decay, 1921; An Outline of Psychology, 1923; Ethics and Some Modern World Problems, 1924; The American Nation. Its Problems and Its Psychology, 1925; An Outline of Abnormal Psycho- logy, 1925, dt. Auszug 1931 (u. d. Titel "Psychopatliotogie funktionel- ler Storungen); Character and the Conduct of Life, 1927, dt. 2. A. 1951, Janus, the Conquest of War, 1927; The Battle of Behavroriam, 1928 (mit John B. Watson); Modern Materialism and Emergent Evolution, 1929, dt. 1937 (u. d. Titel "Aufbaukrafte der Seele", 2. A. 1947); World Chaos. The Responsibility of Science, 1931: The Energies of Men. A Study of the fundamentals of dynamic psychology, 1932, dt 1937; The Frontiers of Psychology, 1934; Religion and the Sciences of Life, 1934; The Riddle of Life. A Survey of Theories, 1939. ЛИТЕРАТУРА Vincent A. Fochtmann, Das Leib-Seele-Problem bei Ge- orge Trumbull und W. McD., Diss., 1928. -Felicitas Kerri s, Integration und Desintegration der Personlichkeit bei Janet und McD, Diss., 1938. Джон Б. Уотсон Слово "бихевиоризм" появилось во время первой ми- ровой войны. Происходит оно от английского ."behave" - поведение, и им обозначается <апра'вленне 'в психологии, по которому причины поведения человека объясняются внешними обстоятельствами, условиями окружающей среды. Психология животных в этом отношении на- миого ушла 'вперед. Учение об окружающей среде немца Юкскюля, "рефлексология" русских Бехтерева и Павло- ва, психология инстинктов американца Мак-Дугалла - все это изменило науку о психической жизни животных. Узнали, что, в свете новых данных, объяснение поведе- ния животных на оснаваяиш того, что его формы выра- жения сходны с формами выражения человеческой ду- шевной жизни, стало теперь невозможным. Признали, что чем дальше животное откланяется от человека в органи- зации своих сил и способностей, 'в 'строении своей нерв- ной системы, тем больше объяснение попадает 'в сферу незнакомого и приблизительного. Таким образом, вы- нуждены были прийти к тому, чтобы исследовать и объ- яснять поведение животных, отказываясь от допущения о существовании психического фактора. Этот последний шаг сделал бихевиоризм: в умерен- ной форме-Эдвард Торндайк, в острой и решительной форме-Джон Б. Уотсон, оба с одним и тем же намере- нием - перенести новую, только что очищенную от чело- веческой психологии науку о внешне воспринимаемых поступках животных снова на человеческую психологию и восстановить в правах выдвинутую Уильямом Джем- сом теорию телесной природы настроений, движений чувства (Gemutsbewegungen): ребенок плачет не потому, что горюет, - он горюет, потому что его железы выде- ляют слезы, Жизненные функции растения, животного и челове- ка - это, по Уотсоыу, только реакции, "рефлексы" на раздражения, исходящие из окружающей среды. Из раздражений и реакций образуются привычки, а на при- вычках основана вся психическая жизнь. Дальше этого психология идтя не может. Она является положительной наукой о поведении живых объектов, и ..поведение" надо понимать в смысле целесообразного, телесного, чисто биологически обусловленного способа функционирования организмов. Нет ничего, что делало бы необходимым вывод о наличии сознания. Правда, в известных случаях мы можем сказать: животное ведет себя так, как если бы его поведение сопровождалось сознанием. Но, по су- ществу, та'к 'называемая поихика остается 'недостижимой для исследования, более того: нет никаких психических явлений и такие понятия старой психологии, как созна- ние, ощущение, представление, восприятие, чувство, мы- шление, память, - это либо пережитки религиозной веры 'в существование души, либо современные фикции. Эта материалистическая психология стала у Уотсона фундаментом 'системы практического поведения. Приме- няя вспомогательные технические средства, фотогра- фию, 'кино, фонограф, исследуют взаимодействия раздра- жений и реакций и открытыми закономерностями поль- зуются для предсказа'ния и для указания п'сихологически правильного поведения при воздействии на ближних в процессе воспитания людей, деловой и политической жиз- ни, чтобы добиться наибольшего благополучия для себя и для всех и, 'в конце концов, прийти 'к эксперименталь- ной социологии, которая в далекой перспективе утили- таристских 'стремлений претендует заменить этику и жиз- ненную философию. Даты жизни. Джон Бродус Уотсон родился 9 января 1878 года в Гринвилле (Южная Каролина). В 1903 году-доктор философии, затем профессор экспериментальной психологии в Чикагском уни- верситете, в 1908-1920 годы-профессор университета Джона Гоп- кинса в Балтиморе. СОЧИНЕНИЯ Animal Education, 1903; Behavior. An Introduction to Compara- tive Psychology, 1914; Psychology from the Standpoint of a Behavio- rist, 1919; Behaviorism, 1925, dt. 1930 (u. d. Titel "Der Behavioris- mus"); The Ways of Behaviorism, 1928; The Battle of Behaviorism (mit McDougall), 1928; Psychological Care of Infant and Child, 1928, dt. 1930; Издатель "Psychological Review", 1908-1915, "Journal of Experimental Psychology" с 1915 года и "Behavior Monographs". Уильям Пепперел Монтэгю Детство под влиянием глубоко религиозной общины. Затем первое отчуждение от царства веры: строгие пуританские формы жизни и 'верований в маленькой де- ревушке Новой Аяглии, родине Мантэгю, 'имели в себе нечто холодное, а иногда и отталкивающее. Уильяму Пепперелу было 15 лет, когда вышла в свет социально- политическая картина будущего, написанная Беллами: ,,Глядя в прошлое" ' ("Looking Backward"). Он тотчас же лрочел эту книгу-'все тогда ее читали,-и впечат- ление, полученное от нее, 'как он думает, сделало его со- циалистом. Много позднее, 'в Гарвардском университете, он подпал под покоряющее влияние Ройса, - и его социализм 'претерпел исправление 'в сторону идеалисти- ческого персонализма его учителя. Тогда складывалось 'неореалистическое д'вижение. Монтэгю вместе с Вудбриджем (Woodbridge) и Перри принадлежал к тем, кто его подготовлял и сообщил ему свои собственные идейные тенденции. Неореализм, по его толкованию, имеет две существенные задачи: прежде всего выраб^отку учения о познании, или, .как он говорит, употребляя принятое а англосаксонских странах выраже- ние, - эпистемологии, долженствующей служить основой для полезной философии,-а затем создание религии, которую можно было бы рассматривать как правильную с научной точки зрения. Подобло Перри и своему сверст- нику Гоккингу (Hocking), Монтэгю 'находит свою соб- ственную возицию, уравнивающую и примиряющую зна- ние и "веру; он 'выражает ее для себя лич'но в формуле "спиритуалистического или анимистического материализ- ма". Надо принимать мир как духовную сущность, и надо признать, что мы причастлы -к бессмертной жизни, которая 'нас в себе содержит и нас поддерживает. Это убеждение для иего стадовится <ерой, которая обладает, ' В русстм вератеде книга была маяна вод навванием <Через 1вв лет>.-Пиши. паум. 269 может быть, не всей истиной, 'но все же высокой вероят- ностью. Подобно Перри, Мантэгю решал злободнйв.ные во- просы в духе равновесия. В 30-е годы, когда одной из главных тем политической философии был "кризис демо- кратии", Монтэгю занял позицию, среднюю между край- ностями: "Государственное регулирование частного ка- питала (фашизм) и передача частного капитала в соб- ственность государству могут иметь успех только в самых крайних формах. Но в обеих системах гибнут личные права и свободы, оберегаемые демократией". Монтэгю объявляет существеннейшей формой про- явления демократии либерализм-и если Перри можно сейчас с полным -правом определить как философа демократии, то Монтэгю можно, конечно, присвоить ти- тул философа либерализма. Либерализм-это прежде всего способность добровольно сотрудничающих людей все больше приближаться к идеалам 'правды и справед- ливости, а также 'вера в способность человеческого серд- ца и 'в'оли соответствовать этим идеалам', отдавая им себя целиком. В последнем счете политико-философская проблема, затрагиваемая этими определениями понятий, предстает как вопрос об отношении норм к 'реальности. Могут ли "нормы влиять на действительность и ее изме- нять? Моитзгю верит 'в это, он непоколебимо верит в то, что философская миссия заключается в формирова- нии действительности, и эта его вера заражала других. Европа его приняла-он, по-видимому, идет навстречу древнему течению, которое 'сопровождает .развитие на- шего 'мышления со времен Платона. Даты жизни. Уильям Пепперел Монтэгю родился 24 ноября 1873 года в Челси (Массачусетс). Поеподаватель философии в Рад- клифф-колледже и доцент Гарвардского университета с 1899 года. Преподаватель философии в 1903-1907 годы, адъюнкт-профессор в 1907-1920 годы, профессор в 1920-1941 годы, джонсонианский профессор с 1941 года в Барнард-колледже Колумбийского универ- ситета (Нью-Йорк). СОЧИНЕНИЯ The New Realism (в соавторстве), 1921; The Ways of Knowing, or The Methods of Philosophy, 1925; Relief Unbound. A Promethean Re- ligion for the Modern World, 1930; The Chances of Surviving Death, 1934; The Ways of Things. A Philosophy ot Knowledge, Nature and Value, 1940; соиздатель: Contemporary American Philosophy, 1930. Ральф Бартон Перри Жизнь, посвященная примирению противоположио- стей. Юность, которой -сияли милые облики Карлейля и Эмерсана. Потом - деятельность весьма влиятельного педагога в Гарвардском университете, осененная вели- ким примером: Ральф Бартон Перри немыслим без сво- его учителя Уильяма Джемса, которого он сменил на ка- федре в Гарварде и чьей памяти служил и на 'старости лет как безза!ветно любящий биограф. Он начал с того, на чем кончил Джемс: с отрицания абсолютного иде- ализма. Его собственная 'критика идеализма сосредоточи- вается и сгущается в удачно выбранном протавопоня- тни, которое надолго заняло первенствующее 'место в этом споре: в понятии "эгоцентрического порядка". У Перри есть свой собственный метод: он состоит в яс- ных определениях, свободных от магии темных слов, логических способах доказательства, критической точки зрения. Он верит в воспитательное назначение крити- цизма. Его имя становится известным. Он-ведущий ум среди -пяти неореалистов, объединившихся в 1909 году в Нью-Хавене и неуклонно отстаивавших свои цели в трак- татах и 'статьях. Они нашли себе противников а группе семи критических реалистов, возглавляемых Лавджоем (Lovejoy), 'которые доводили неореалистическую мысль до конца решительно и без оговорок. Но кружок Перри нашел себе и союзников: новое 'направление соприкосну- лось с логичеоким реализмом ТБертрана Рассела, а также и с бихевиористской психологией; вместе с этими союз- никами оно заняло определяющее место в философии ближайших десятилетий. Склонность Перри 'к объединению, примирению ведет его дальше. Оставаясь на 'почве своей реалистической философии жизни, он старается вновь завоевать уважение европейских мыслителей к основному идеалистически- персоналистскому направлению, соединить новое со старым. Он занимается обш'ир'ны'ми иоследованиями ло- гики моральных наук. На первый план в его философии все больше выступают вопросы философии ценности. Те- оретические выводы он сделал в знаменитой "Общей теории ценностей" ("General Theory of Value"), которая еще теперь сохранила свой престиж в царстве евро- пейской мысли. И потом он приводит свою теорию к полному завершению в 'книгах военного времени, заде- вающих интересы широкой общественности,-особенно в книге о 'пуританизме и демократия. Из наследия пури- та'н развивается демократический идеал терпимости, сво- бодного 'соседства и общения между различными взгля- дами, между различными формами жизни в рамках одной общей государственной системы. История и совре- менность рождают его .призыв 'к всемирному господству разума и совести, к вере 'в то, что здоровые установле- ния всегда покоятся 'на истине, что истина доступна .всем людям и что она больше объединяет, чем разделяет. И ав- тор этой книги, Перри, стал подливным философом аме- риканской демократии. Его мысли нашли такое приме- нение в политической и социальной жизни, какого нельзя было и ожидать. После Дьюи к 'нему перешел почетный титул самого выдающегося из современных американ- ских философов. Даты жизни. Ральф Бартон Перри родился 3 июля 1876 года в Полтни (США). Изучал философию в Принстонском и Гарвард- ском университетах. Доцент философии в Уильям-колледже в 1899- 1900 годах, в Смит-колледже-в 1900-1902 годах, в Гарвардском университете-в 1902-1913 годах; профессор с 1913 по 1946 год там же. В 1911-1912 годах читал лекции во Франции, в 1946- 1948 годах в университете Глазго. В 1946 году получил премию По- лицера за биографию <Мышление и характер Уильяма Джемса> (). СОЧИНЕНИЯ The Approach to Philosophy, 1905; Moral Economy, 1909; Present Philosophical Tendencies, 1912; The New Realism, 1912; The Free Man and the Soldier, 1916; The Present Conflict of Ideals, 1918: Annotated Bibliography of the Writings of William James, 1920; The Plattsburg Movement, 1921; Philosophy of the Recent Past. An Outline of Euro- pean and American Philosophy since 1860, 1926-General Theory of Value, 1926, N.A. 1949; A Defense of Philosophy, 1932; The Thought and Charakter of William James, 2 vols., 1935; The Meaning of the Humanities, 1938; In the Spirit of William James, 1938; Shall not Perish From the Earth, 1940, dt. 1949; On All Fronts, 1941; Plea for an Age Movement, 1942; Our Side is Right, 1942; Puritanism and De- mocracy, 1944, dt. 1947 (u. d. Titel "Amerikanische Ideale"); Hope for Immortality, 1945; One World in the Making, 1945, dt. 1948 (u. d. Titel "Wie wird die Welt?); Characteristically American, 1949; The Citizen Decides, 1951. Эдгар Шеффилд Брайтмен Учитель Борден Паркер Боун (Bowne}, получивший образование в Германии, слушатель Эрдманна и Лотце, был профессором старого стиля. Его жизнь делилась между письменным столом и аудиторией, а лучшие его часы проходили в беседе с избранными из среды его уче- ников. Ни' одно серьезное переживание, ни одно суще- ственное влияние, вторгшиеся извне, не прерывали тече- ния его мысля. В первом десятилетии 'нашего века он 'мог еще помо- гать своему учению, персонализму, пробивать себе до- рогу. Мир личностей (Personen) с высшей личностью во главе - такова была его основная концепция. Но в ксдще его пути оставался еще один нерешенный 'вопрос, старый 'вопрос Лотце. Как именно можно себе мыслить единство такого мира монад? И здесь .развитие 'не посчи- талось с Боуном. Его труды завоевали лишь своего рода мертвую популярность; они затерялись в методистских семинариях и коллегиях в качестве учебных книг. Его ученик, Эдгар Шеффилд Брайтмен (Brightman), занимающий теперь 'кафедру Боуна 'в Бостонском уни- верситете,-ученый другого склада. Он тоже видел Германию. Но он ничего существенного не почерпнул ни в Берлине, <и в Марбурге. Более подвижны^, независи- мый и открытый миру, чем Боун, Брайтмен нашел себя в области исследования фактов. Он понял гипотетичность философских взглядов. Его понимание Я, чуждое вся- ким реликтам схоластики, сложилось на основе опыта. Он говорит об ограниченном Я, определяемом созна- тельной активностью - активностью, проявляющейся в актах выбора и в определении ценностей (Wersetzung). Все относящееся к сфере чистых понятий отступает в этой концепции на задний план: Брайтмен знает, как опасна близость к голым гипотезам и вере, и потому он подчеркивает ценность научного метода и его прин- ципиального, осиовополагающего участия в исследова- ниях, пусть даже метафизических. Еще одно отличает его от Боуна: он знает слепоту, бесцельность и бессмыс- левность всех дел природы и дел человеческих, и если бог для него, как для Боуна, по-прежнему остается "лич- ностью личностей", он все же приходит к вызвавшему много толков ограничению концепции теологов, к отсту- плению от нее. В двух книгах Брайтмен излагает теорию ограниченного бога - она с тех 'пор не исчезла 'и, может быть, больше, чем принципиальные результаты его мыш- ления, сделала известным его имя. Брайтмен и теперь хранит и защищает взгляды своего учителя всеми средствами, которые ему дает 'новое вре- мя: персонализм в той форме, которую он для него создал, должен быть средством для постижения высшей, обусловленной опытом действительности. Монадология Боуна, его учение о цели, его этика - все это Брайтмен и его ученики развили на свой лад. Все венчает новая метафизика ценностей. И имя Брайтмена служит сейчас знаменем 'не только для обновления американского пер- сонализма, 'но, более широко, для 'идеализма 'в его новой одежде опыта. Даты жизни. Эдгар Шеффилд Брайтмен родился в 1889 году в Гольбруке (Массачусетс). Окончил университет Броуна (бака- лавр искусств, магистр искусств), потом Бостонский университет (степень теолога в 1910 году, доктора богословских наук в 1912 го- ду). По окончании, получая стипендию от университета Броуна, работал в Берлине и Марбурге. С 1906 по 1908 год-ассистент в университете Броуна, с 1912 по 1915 год-профессор философии и психологии в Уеслейском университете (Небраска), с 1915 по 1919 год - профессор этики и религии в этом же университете, с 1919 года-профессор философии в Бостонском университете. СОЧИНЕНИЯ An Introduction to Philosophy, 1925; Immortality in Post-Kantian Idealism, 1925. Religious Values, 1925; A Philosophy of Ideals, 1928; The Problem of God, 1930; The Finding of God, 1931; Is God a Per- son?, 1932; Moral Laws, 1933; Personality and Religion, 1934; A Phi- losophy of Religion, 1940; The Spiritual Life, 1942; Nature and Value, 1945. Уильям Эрнест Гоккинг В начале жизни .перед <им стояла религиозная про- блема. И 'всю .свою жизнь он жил ею, предаваясь вере, сомневаясь и вновь веря. Он приехал в Германию как студент. Он преклонялся перед Куно Фишером, Диль- теем 'и Виндельбандом, он воспринял наследие немец- кого идеализма. Он и теперь уверен, что никак нельзя обходить Лейбница, Канта и Гегеля. Но вскоре сама жизнь выдвигает свэи возражения. Религия, заключен- ная в границы .чистого разума и его понятий, кажется далеко отошедшей, идеализм старого стиля стал пробле- матичным, последние 100 лет он все больше 'вступал в противоречие c безудержно развивающимся естествозна- нием. Нашим мышлением овладело растущее беспокой- ство - зна.к мировых катастроф, под которым мы все еще стоим. Но ведь прогресс с самого начала исходил из одних лишь гипотез, и никакое 'мыслимое совершен- ствование этих гидотез не может довести этот про- цесс до конца. Несомненно, что философские предпосыл- ки в области естественных наук столь же односторонни и неполны, как в области метафизики. Перед нами стоит задача нового синтеза. Предзнаме- невания кажутся благоприятными. Прежде всего и в Новом, и в Старом Свете предметом исследования пять стал сам человек, и уже это означает иовое соеди- нение природы и духа; к потребностям знания присоеди- няются потребности совести, в познание, наряду с объек- тивными законами, включаются также определенные цен- ности (Value). И, наоборот, в американской философии есть значительное течение, которое пытается примирить мировоззрение Гуссерля, Дильтея, Зиммеля, Виндель- банда, феноменологию и учения немецкого филоеофского наследия о ценности посредством реализма, соотнося- щего их с миром. Гокнинг присоединяется < этому тече- нию. Его воля к синтезу находит себе подтверждение и овору во всех посредиичаювдих я нримиряющих попыт- ках. Его мысль ищет (соедияения идеализма и 'реалиама. Религия должла обеслечить себе иовый фундамент, в ее руках окажутся опытные науки, дух и действительность, которые, соединясь, образуют просвещенный мистицизм. Наконец, 'во всем этом последнее 'слово будет принадле- жать идее личности (Personlichkeit) - самой глубо- кой, богатой, всеобъемлющей мысли, 'на 'какую мы толь- ко способны. Сам Гоккинг кажется ее .полным воплощением. После 15-летнего промежутка он .вновь посетил Германию и из- ложил иеред немецкими слушателями 'свое мировоззре- ние. Высокое, стройное Я1вление! Превосходный ум в .су- ждениях и юмор светского человека. Непринужденно лег- кая и дружелюбная манера в высказываниях. Он идеа- лист по происхождению и склонности, всегда помня- щий о своих обязанностях перед действительностью. Мо- жет быть, вернее было бы сказать: человек фактов с ши- роким, открытым пониманием метафизических глубин. Даты жизни. Уильям Эрнест Гоккинг родился в 1873 году Учился в Эймсе (Айова), в Гарвардском университете (доктор фи- лософии), в Уильяме-колледже (доктор юриспруденции), затем в Геттингене, Берлине и Гейдельберге (среди других - у Дильтея, Виндельбанда, Куно Фишера). В 1904-1906 годы-лектор по ис- тории религий и религиозной философии в Теологической семина- рии (Андовер); в 1906-1907 годы-лектор; в 1907-1908 годы- доцент философии в Калифорнийском университете. В 1908-1913 годы-доцент, а в 1913-1914 годы-профессор философии в Уэль- ском университете (Нью-Хавен). В 1914-1919 годы-профессор фи- лософии в Гарвардском университете, в 1919-1943 годы-руково- дитель Альфордской профессуры по естественному богопочитанию, моральной философии и учению о государственном гражданстве в Гарвардском университете; с 1943 года ушел в отставку. В 1937 - 1939 годы занят был Джильфордскими лекциями в Глазго, в 1938 го- ду-лекциями в Кембридже и Оксфорде, в 1947 году-лекциями об Уильяме Джемсе в Гарвардском университете. В 1948 году при- езжал в качестве профессора в Лейденский университет (Нидер- ланды). СОЧИНЕНИЯ The Meaning of God in Human Experience, 1912, 5. ed. 1925; Human Nature and its Remaking, 1918, neue verb. ed. 1923; Moral and its Enemies, 1918; Man and the State, 1926; The Present Status of the Philosophy of Law and Rights, 1926; The Self, Its Body and Freedom, 1928; Types of Philosophy, 1929; Spirit of World Politics, 1932; Lasting Elements of Individualism, 1937; Thoughts on Death and Life, 1937; What Man can Make of Man, 1942, dt. 1949 (u. d. Titel "Der Mensch als Schopfer seines Selbst"); Science and the Idea of God, 1944; Freedom of the Press. A Framework of Principle, 1947; Experiment in Education, 1950. Артур О. Лавджой Странное противоречие: господство трех старых муд- рецов ,в молодой мысли Америки. Почти равнодушные к нуждам и запросам "времени и места", они ведут свою деятельность, не встречая сопротивления, окруженные разномыслящими учениками. Ни преемников, которые продолжили бы дело "их жизни, таи <овой школы с будущ- ностью, которая могла бы вызвать среди 'молодежи до- верие и подражание. Беасидвием и духовной усталостью характеризуется положение американской философии после .потрясений второй мировой вой-ны. Выгоды и невыгоды этой ситуации, быть может, яс- нее всего можно измерить в личности Артура О. Лавд- жоя. Подъем и 'высшая точка его таворчества относятся к эпохе предыдущего 'поколения. Сегодня его учение вос- принимается как закончившееся само собой, еще дей- ственное, но воздействующее на современность, лишь ис- ходя из предпосылок прошлого и пользуясь его средства- ми. Лавджой был главной фигурой антиядеалистического движения, наложившего свою печать 'на первое десяти- летие 'нашего века. Из своей немецкой 'родины он вывез более точные, чем у других участников спора, сведения о происхождении и значении идеалистического движения, и он точнее и энергичнее других шел к своей цели. Он выступал против скороспелых новшеств с той же реши- тельностью, с какой объявлял войну старым идеалистиче- ским установкам. Его первые философские .выступления были посвящены ясному определению позиции: он напал на американский прагматизм за то, что тот односторонне полагает сущность человека 'в его действиях, и ценность или отсутствие ценности мышления измеряет также на том основании, является ли она практической, служит ли она практической деятельности. Лавджой установил на- личие тринадцати различных прагматизиов, доказал их несоединимость и дал самую сильную до сего времени, вошедшую в учебники критику прагматизма. Следующим его шагом была оборона от "неореализ- ма", полагающегося на естественность нашей способно- сти восприятия и почти не 'проявляющего интереса к по- нятию реальности. Осмотрительный Лавджой дал толчок к глубокому изучению идейной истории Америки и к формированию философского реализма, направленного в сторону крити- ческой философии. В процессе этой работу было достиг- нуто то уточнение категорий философского мышления, которое оценивается 'как один из зиачятельнейшях успе- хов в истории человеческого духа. Рассматривая духов- ный мир Америки, мы теперь часто можем 'встретить следы деятельности Лавджоя, оценку его постановок проблем и его анализов, - далеко еще не закончеиный процесс, в котором этот старый человек до самого по- следнего времени 'принимал деятельное участие. Нельзя, конечно, отрицать, что широкая работа, связанная с его именем, и по сей день 'не привела еще к философской мудрости. Но и теперь, во время нового поворота к мета- физике, его произаедедия могли бы вновь ожить. Даты жизни. Артур О. Лавджой родился 10 октября 1873 года в Берлине, в семье Уоллеса У. Лавджоя. Учился в Калифорнийском университете; в 1895 году-бакалавр искусств, в 1897 году-ма- гистр искусств в Гарвардском, а в 1898-1899 годах - в Париж- ском университете. Экстраординарный профессор философии Юри- дического университета Лиленд Станфорда в 1899-1901 годы; в Балтиморском университете Джона Гопкинса с 1910" по 1938 год. В 1938 году вышел в отставку Читал лекции в Колумбийском уни- верситете в 1907-1908 годах; в Гарвардском универститете - в 1932-33 и 1937-38 годах. СОЧИНЕНИЯ Unity of Science, 1912; The Revolt Against Dualism, 1930; Primi- tivism and Related Ideas in Antiquity (mit G. Boas), 1935; The Great Chain of Being, 1936; эссе и статьи в научных журналах. Джордж Сантаяна Господство трех умов, .воссиявших в Гарвардском университете в конце прошлого и в начале нынешнего века, до сего времени окрашивает круг философской жиз- ни в Новом Свете. Рядом с ученым-экспериментатором Уильямом Джемсом, подготовителем плюралистической концепции мира - учения о многообразии действительно- сти, тогда выступил, несколькими годами позже, его млад- ший современник Джошиа Ройс, ученик Лотце, и про- ложил путь 'к идеалистическому <персонализму>. В 1907 году, когда Джемс ушел из Гарварда, его место занял Джордж Сантаяна и выступил со своей своеобраз- ной переработкой основных идей плюрализма и идеализ- ма. Он был 'испанцем по происхождению и католиком. Детство он провел в старинном уездном городке Авила, отрочество - в Бостоне. Учился он в Берлине у Дойсена, которому обязан своей любовью к Шопенгауэру, и у Паульсена, который явился для него проводником .к эти- ке греков и Спинозы. Затем он возвратился в Америку, и Америка означала для него поворот от дорацио'наль- ных, поэтическим духом движимых опытов его раннего творчества 'к новому, рациональному периоду 'в среде семи "критических реалистов". Но этот поворот был уступкой. Сорока восьми лет он сложил с себя обязан- ности профессора и вернулся в Европу. Кое-что из духовного мира "критических реалистов" он увез с собой. Он продолжал называть себя материали- стом и скептиком, придавая этому, однако, все более узкий смысл. После того как он обратился к Платону, в его мышлении проявилась не только сильная тяга к эсте- тическим вопросам, но также, более общо, -в нем плодо- творно сказалась борьба между механистическим и идеа- листическим воззрением, которую он, еще в бытность свою а'мбрика1нсжим студентом, остроумно упростил в такой антитезе: "Бога нет. Его мать-пресвятая дева Мария". На шестом десятке его критические статьи и эссе на многие темы внезапно принесли ему славу которую он принял иронически. С 1923 года он начал работать над построением 'собственной философской системы. В четы- рех томах его гласного сочинения "Царство бытия" ("Realms of Being") сделана еще одна попытка боль- шого стиля "поставить в порядок дня" ("aufs laufende zu bringen") Шоленгауэра средствами феноменологии (вос- принятой от Гуссерля) и бихевиоризма. Нет ничего окон- чательно датаного: Са'нтая'на анализирует старые гипоте- зы, подвергает сомнению 'все унаследаваяное знание - все, что рассматривалось как прочно установленное. Он стирает иллюзии с предметов, и у него ничего не остается, кроме неподдающихся выражению, природой и логикой данных качеств - их сущностей. Мир сущно- стей - это царство 1вневременяого, вечной целя для ин- туитивных интроспекций. Развитием этой теории запол- нен пер1вый том его сочинений. Второе царство бытия - это царство материи. Через пропасть, отделяющую иде- альную цель от материального фундамента, должны пе- ребросить мост две последние области бытия: истина и дух. Сантаяна знал, какой отваги требует наведение таких мостов. В лице сына миллионера Оливера Алдена, про- бужденного к жизни в сфере светлого сознания и все же не находящего доступа к жизни, он создал один из величай- ших эпических образов, в которых буржуазный мир после первой мировой войны приходил к признанию, что его способность iK 'раз1витию исчерпана: "Последний пури- танин" достоин встать рядом с "Сагой о Форсайтах" Голсуорси, "Волшебной горой" Томаса Манна и "Чело- веком без качеств" Роберта Музиля. Центр тяжести его творчества 'перемещается еще раз. Начинается третий, последний период под знаком пост- рационального разговора с самим собой. Мышление, говорит он теперь, - "это не орудие действия, а сцена для ожившего в образах опыта". С этой позиции Сантаяна придал религиозному вопросу 'новую ценность и новое достоияство. Многие из его произведений посвящены ре- лигиозно-философским проблемам и последнее, самое значительное произведение - идее Христа, образу божьему в человеке, который во времена написания евангелия представляли по-своему различные писатели. Посредством различия истолкований Христос становится прообразом свободной концепции духа, и мы узнаем в этом все тот же "плюрализм" Уильяма Джемса, только получивший религиозную аргументацию. Дух, по мне- нию Сантаян^, осуществляет себя в неисчислимо мно- гообразных определениях, отражая свет славы гос- подней. "Христос, который сам есть бог, отражает весь блеск божий. Наше свечение может существовать лишь как часть его. Каждый может делать светлыми окна своей души по-своему". Это также плюрализм, но развитый ка- толическим платоником, и его сущности соответствует то, что он проповедуется в ненавязчивой я скромной форме. Сантаяна не создал какой-либо школы, никого <е считал своим -последователем. Он терпимо взирал -на со- бытия и людей, проходившие мимо него. Рассказывают, что солдаты союзных войск, войдя в Рим, застали его читающим книгу на скамейке в парке. Конец 'своей жиз- ни он провел в обители Синих Сестер, почти 'в центре ан- тичного Рима, хрупкий и непрочный, темный и морщи- нистый лицом, - лишь черные глаза сияли оживлением. Его беседы по-прежнему были смесью человеческого сочувствия и веселой иронии. Он умер 88 лет от рака желудка. Даты жизни. Джордж Сантаяна родился 16 декабря 1863 года в Мадриде, в испанской семье. Воспитывался и учился в Латин- ской школе (Бостон), в Гарвардском колледже. Берлинском уни- верситете и с 1888 года в Королевском колледже (Оксфорд). Ма- гистр искусств, доктор философии, доктор литературы. В 1889-1911 годы - профессор философии в Гарвардском университете. В 1905- 1906 годы-лектор в Сорбонне (Париж), а в 1923 году-в Окс- фордском университете. После этого - частная жизнь ученого и писателя. Умер в ноябре 1952 года в Риме. СОЧИНЕНИЯ The Sense of Beauty. Being the Outlines o{ Aesthetic History, 1896; Lucifer, a Theological Tragedy, 1898; Interpretations of Poetry and Religion, 1900; The Life of Reason, or the Phases of Human Pro- gress: Reason in Commonsense, in Society, in Religion, in Art, in Science, 5 Bde 1906-1906, 2. ed. 1922, Einbandige Ausgabe 1951; Three Philosophical Poets: Lucretius, Dante, Goethe, 1910; The Genteel Tradition in American Philosophy (in "Univ. Californ. Chron."), 1911; Winds of Doctrine, 1913; Egotism in German Philosophy, 1916; Phi- losophical Opinion in America, 1918; Little Essays, 1920; Character and Opinion in the United States, 1920; Essays ill Critical Realism, '.- 1921; Soliloquies in England and Later Soliloquies, 1922; The Unkno- 1 wable, 1923; Scepticism and Animal Faith, 1923; Dialogues in Limbo, f 1925; Platonism and the Spiritual Life, 1927; Realms of Being, 1: The I- Realm of Essence, 1928; П: The Realm of Matter, 1930; The Genteel ' Tradition at Bay, 1931; Some Turns of Thought in Modern Philosophy, 1933; The Last Puritan, 1935, dt. 1936, 2. A. 1949; Obiter Scripta, 1936; ; The Realm of Truth, 1938; The Re^lm of Spirit, 1940; The Realm of Being, 1945: Persons and Places, 1944; The Middle Span, 1945, dt. (u. d. Titel "Die Spanne meines Lebens") 1950; Die Christusidee in den Evangelien, 1946; My Host, the World (3. Bd. der Autobiograp- hic), 1953; The Letters of G. S" ed. by Daniel Cory, 1955. ЛИТЕРАТУРА Meter Ame s, Proust and S" The Aesthetic Way of Life, 1937- I M о rtonWhit e. The Age of Analysis, 1955, p. 53-64. -------------------------------------------------------------------------------- НЕУДОВЛЕТВОРЁННOСТЬ ФОРМУЛАМИ И ФУНКЦИЯМИ Альфред Норт Уайтхед Бертран Рассел Рудольф Карнап Эрнст Кассирер Генрих Шольц Людвиг Витгенштейн Альфред Нoрт Уайтхед Когда читаешь его книги, иногда кажется, что слы- шишь голос Платова, звучащий -в поздних, 'самых глу- боких диалогах: чувствуется созвучие Платону, нечто вроде сродства с ним, а также прямая зависимость от него. Уайтхед называет -в одном месте всю европейскую философию "рядом ступенек (eine Reihe Fufinoten), вос- ходящих к Платону",-и в этом ставшем знаменитым изречении, помимо -шутки, сатиры и иронии, для автора, вышедшего из школы англосаксонского мышления XIX и XX веков, есть также глубокое и серьезное значение. За- мело отстранение всего, что не принадлежит миру фак- тов, заметна также склонность прослеживать историю всякой традиции вплоть до ее истоков, отрицание позд- нейших метафизических конструкций IB духе немецкого идеализма (German moonshine '). И, как это ни странно, в конце концов реализм Уайтхеда все-таки стал прибли- жаться к метафизике немецкого средневековья. В школьные годы он поклонялся античным поэтам, Вордсворту и Шелли. Канта он читал с пользой, Гегеля в большей его части считал бессмыслицей. Его любовь к эстетическим формам, культивированная изучением поэзии, определила дух его 'первых работ: они относи- лись к области математики, которая, как говорит Макс Беизе (Мах Bense), 'отличается абстрактной красотой. Несколько лет он шел своей дорогой в обществе Берт- рана Рассела и в содружестве с <им; в совместном труде "Principia Mathematica" ^ он смог по-новому обосновать и 'систематически изложить математическую и снмдоличеокую логику. После этого спутники разош- лись: Рассел пошел дальше по пути математической * Немецкой иечтательиости (англ.). ' <Приицивы математики> (лат.). логики, Уайтхед уехал в Америку и свою дальнейшую жизнь посвятил работе 'над большой философией пря- роды и метафизики. В возрасте 58 лет он издал свою вызванную к жизни трудами Эйнштейна по теории отно- сительности работу "Понимание природы" ("The Concept of Nature"), где понятое "duration" ("длительности") играет уже главную роль, а десятью годами позднее - свою главную работу "Процесс и реальность" - одно из самых .выдающихся философских произведений 'на- шего времени. В его манере проглядывает нечто напоминающее Гераклита. Все 'находится 'в непрерывном становлении, все - творческий поток 'мысли. В этом изменении и превращении есть две различные и все-таки связанные между 'собой 'сущности: события и объекты -(Ereignisse und Objekte). События переходят в другие события, ста- новятся составными частями больших событий, каждое отдельное событие имеет отношение ко всем другим, они перекрещиваются и переплетаются друг с другом в смене объектов, которые выступают в них как признаки каче- ства. Но объекты неизменны, они подобны строитель- ным камням природы в атомистической философии, и если мы говорим об изменениях в них, то имеем в виду их отношение к различным событиям, чередование и со- существование которых возможно именно благодаря "вечным объектам"-цветам, звукам, геометрическим признакам. Объекты то там, то здесь действуют в ходе событий именно как "прообразы"; бывает так, что они выступают в единстве события неприкрыто и не- связанно, и это проявление прообраза всегда кажется простейшим организмом. Электроны и протоны могут быть такими простейшими организмами, атомы и моле- кулы .принадлежат уже к организмам более 'высокого порядка. Чем !выше мы поднимаемся в мире телесных предметов, тем более нерешительно и колеблясь прояв- ляет себя органическое единство, пока в конце, в живых существах, на высшей ступени природы, не возвращается снова с полной ясностью определенность прообраза - органический характер. Чтобы обнаружить свойства ор- ганизмов, мы должны наблюдать либо индивидуальные электроны, либо индивидуальные живые существа - по- средине между ними мы найдем большую или меньшую запутанность. Так обнаруживается совпадение противо- положиостей: мы <видим основное понятие Николая Ку- занского, немецкую средневековую натурфилософию в современном американском одеянии. В диалогах, >аписая'ных 'в последние годы жизни и изданных посмертно, математик, творец афоризмов, Уайтхед предстает в .навой роли .моралиста. Он был дру- желюбным стариком, которого жена и друзья обере- гали от всех 'нужд и тягот жиззди; его голос 'был еще ясен и полнозвучен, его голубые глаза лучились; и он, иикем iHe прерываемый, проповедовал тягучую, яеудобо- варимую мораль. Мистер Прайс (Price), его Эккерман, записал ее, правда-несколько простовато. Даты жизни. Альфред Норт Уайтхед родился 15 февраля 1861 года в Рамсгете (Англия) в квакерской семье. Воспитывался в Шерборнской школе> Тринити-колледже и в Кембридже (изучение математики). Доцент математики и механики в Кембриджском университете с 1885 по 1910 год и в Юниверсити-коллёдже (Лон- дон) с 1911 по 1914 год. Профессор прикладной математики в Им- перском колледже науки и технологии (Лондон) с 1914 по 1924 год. Профессор философии в Гарвардском университете (США) с 1924 года по сентябрь 1937 года (вышел в отставку). Умер 30 декабря 1947 года в Кембридже (штат Массачусетс). СОЧИНЕНИЯ A Treatise on Universal Algebra- with Applications, 1898: Axioms of Projetive Geometry, 1906; Axioms of Descriptive Geometry, 1907; An Introduction to Mathematics. 1910: Prtncipia Mathematica (mit Bertrand Russell), 3 Bde. 1910, 1912, 1913, 2. A. 1925-1927, dt. 1932: The Organization of Thought, 1916; An Enquiry Concerning the Prin- ciples of Natural Knowledge, 1919, 2. ed. 192a; The Concept of Na- ture, 1920, 2. ed. 1926: The Principle of Relativity with its Applications to Physical Science, 1922: Uniformity and Contingency, 1923; Science and the Modern World, 1925, n. A. 1946, dt. 1949; Religion in the Ma- king, 1926; Symbolism: Its Meaning and Effect, 1927: The Aims of Education, 1928: Process and Reality. An Essav in Cosmology, 1929, 2. ed. 1930; The Function of Reason, 1929; Adventures of Ideas, 1933, n. A. 1947; Nature and Life, 1934; Modes of Thought, 1938: Essays in Science and Philosophy, 1947; A. N. Wh. An Anthology. Sel. by F. S. C. Northrop and Mason W. Gross, 1954; статьи о математике, об аксио- мах эвклидовой и неевклидовой геометрии в Proceedings of the Aristotelian Society и в новом издании Encyclopaedia Britannica. ЛИТЕРАТУРА R. D ufumie г. La philosophic des matfaematiques de Russell et Wh. (in "Revue de Metaphysique et de Morale", 20, 1912).- С. D. Broad. The Principles of Natural Knowledge (in "Mind", N. S. 29, i< A. C^f 289 1920), The Principle of Relativity (ebda. 32, 1923).-A. E. Taylor, The Concept of Nature (ebda. 30, 1921).-Sir W. Leslie Mac- kenzie, What does Wh. mean by "event"? (in "Proceedings of the Aristotelean Soc.", N.S.33, 1923).-L. Susan Stebbing, Mind and Nature in Wh.s Philosophy (in "Mind", N.S. 32, 1924).- H. N. Wieman, Wh.s Concept of God (in "Hibbert Journal", 25, 1927).-A. E. Taylor, Wh. s Philosophy of Religion (in "Dublin Review", July 1927).-Emmett, Wh. s Philosophy of Organism, 1932.-Philosophical Essays for A.N.Wh., 1936.-A. Church: A Bibliography of Symbolic Logic (in "Journal of Symbolic Logic", Vol. I, p. 121-218, 1936).-John D ewe у, Wh.s Philosophy (in "The Philosophical Review", Vol. 46, 2, Mgrz 1937).-R. Das. The Philosophy of Wh., 1938.-P. A. Schilpp (ed.). The Philosophy of A.N.Wh. (mit vollst. Bibliogr.), 1941.-W. Hammerschmidt, Wh.s Philosophy of Time, 1947.-Paul Kecskemet i, Wh. und der Aufstand gegen die Metaphysik (in "Amerikanische Rundschau", 4. Jg., 19. H., Juni 1948, S. 40-50).- S. E. Hooper, Wh.s Philo- sophy: The World as "Process" (in "Philosophy", The Journal of the Royal Institute of Philos., Vol. 23, N 87, Oct. 1948. p. 140 ff.).- Obituary Notice, ebda., p. 287. -Charles Hartshorn c, Das metaphysische System Wn. s (in "Zeitschrift f. phil. Forschung". 3. 1948. S. 666-575.-F61ix Cesselin, La philosophic organique de Wh., (in "Bibliotheque de philosophic contemporalne"), 1950.- A. H. J ohnso n, Wh. s Theory of Reality, 1953. -Lucien Price, Dialogues of A.N.Wh., 1954.-Morton White, The Age of Ana- lysis, 1966, p. 81-106. Бертран Рассел Старый господин с седыми волосами, с острым ли- цом, всегда шутливо напряженным - ка'к будто в .каж- дом слове собеседника он ожидает услышать забавное сообщение, хулой, с агреосивной живостью и моложа- востью, которые у аягличаяина часто сохраняются всю его жизнь, - таков Рассел в изображении одного слу- шавшего его берлинца осенью 1948 года. Ему было за пятьдесят, когда он впервые увидел Берлин. В качестве атташе британского посольства он доказал свою неспособность к дипломатии - потом он лишь с состраданием глядел <а этих бедняг, вынужден- ных держать свою мысль в узде. Берлин доставил ему случай для первого, оставшегося почти без последствий, сопр.икооновен.ия с 'немецкой философией. Много позже он назвал учение Шопенгауэра о -воле, преобладающей над иятеллектом, самым важным поворотом в <освой фи- лософии, он понял его влияние на Ницше и Бергсона, даже на Джемса и Дьюи,-но влияния Шопенгауэра на себя ca'Moro не признавал. Внук лорда Джона Рассела, автора билля о рефор- мах 1832 года, тринадцатилетним мальчиком он читал iB доме дедушки произведения овоего крестного отца - Джона Стюарта Милля; потом на короткое время под- дался гегелевскому "соблазну". Но когда он пришел в Кембридж, Уайтхед предсказал ему 'великую будущ- ность как математику, и не ошибся. В центре его юно- шеского, поразительно точно составленного жиз'нен1ного плана стояла уже, главенствуя над всем и руководя всем остальным, 'работа над 'математическими закономерно- стями. "Вспоминаю одну утреннюю прогулку по зооло- гическому саду,-пишет он,-когда я наметил план целого ряда книг по теории естественных наук, 'которые, начиная с математики и до биологии, становились бы io< 291 все абстрактнее... Я и сейчас, в воспоминании, ощущаю гладкий тающий снег под моими ногами и чувствую за- пах сырой земля, обещающей близкий .конец зимы". Ряд книг этого весеняето плана 1895 года-за полвека Рас- сел -написал их почти все - начался критическим этю- дом о иемецкой социал-демократии, поднялся к "Prin- cipia Mathernatica" (книге, легшей в основание его миро- вой 'славы) и кончился несколько своенравно построен- ной историей западной философии. Подобно Дьюи '(в 1888 году) и Каосмреру (в 1902 го- ду), Ра,ссел также таписал в овои молодые годы ('в 1900 году) книгу о Лейбнице-удивительно, как этот провозгласитель Mathesis universalis i стал влиятелен в годы революционного преобразования естественных наук! Отправляясь от Лейбница, Рассел сделался не только настоящим философом математики, но и основа- телем навой "аналитической" эпохи в философии; все же он оста1вал:ся хранителем известных традиций, - что показательно для характера его страны iB ходе развития великого реалистического наследия со 'времен Бэкона, - в резкости и определенности своего математически-логн- ческого <мышления, в афористическом богатстве своих догадок, но также и в своей гуманно-пацифистской идео- лотни. Реалистическое наследие? Рассел возвращает дей- ствительность к первичным соста1В<ым частям, к ощуще- ниям. Но то, что мы ощущаем,-это агрегаты фактов, которые нельзя понимать ни физически, ии психически. Некоторые факты образуют, как некое целое, то, что психология называет духом или душой, другие - то, что естественная наука называет материей. По Расселу, по- нятия духа и материи исчезнут из науки будущего, они будут заменены каузальными закона'ми, математически сформулированными я ограничивающимися фактами. Рассел называет свое учение "логическим атомизмом"^ атомы, которые он имеет в виду,- это конечные резуль- таты логического, а не физического анализа. Так ма- тематически-логическое 'мышление возводится на новую высоту в философском здании. Математика - это не только наука о числе и величине, это наука о всех содер- жаниях, в которых достижима совершенная эакономер- ' Универсального уравнения (лат.). 292 ная определенность и связность. Таким образом, ма- тематике 'предстоит выполнить обязанность также и ло- гики; она представляет собой случай приложения общей логики, или, наоборот, логика есть род расширенной ма- тематики. Ибо и логику 'нельзя принимать в 'старом клас- сическом смысле, а надо, обновляя и -расширяя ее со- держание, понимать ее как общую логику отношений: она должна установить возможные основные типы от- ношений и свести их к своим формальным элементам Однако она будет способна отвечать этой задаче лишь в том случае, если будет создан устойчивый язык сим- волов, 'в моторых логика могла бы 'фиксировать основ- ные понятия оа'ми по себе и формы их соединений. Та- кого рода язык символов Рассел в содружеств.е с А. Н. Уайтхедом предложил в "Principia Mathematica"- главном труде современной логистики, который выпол- няет старое требование Лейбница и сближает работу Рассела с результатами трудов 'немецких исследовате- лей от Готтлоба Фреге до Генриха Шольца. Рассел знает главный недостаток современной логи- стики: он состоит в том, что развертывание разум- ного -мышления (Entfaltung der Vernunft) в его различ- ных связях никогда 'не может привести к новым <выска- зывання^, но всегда зависит от предпосыл.ки (Ansatz), так что все остается в самим разумом созданном <ругу возможностей. Но этот недостаток отвечает его предпоч- тению, его склонности к мышлению связующему, со- здающему взаимоотношения, уравновешивающему. "Я аиглийский виг и, как истый англичанин, люблю ком- промиссы". Высшее нравственное "правило Рассела, его категорический и-млератив: поступай так, чтобы возбу- дить скорее гармонизующие, чем противодействующие страсти. Это правило верно для всего, на что распро- страняется влияние человека-для его собственного Я, для его семьи, его города, его страны, и даже его мира в целом, если он 'в состоянии 'на него воздействовать. Для достижения своей цели ои нуждается в воспитании и Т1ра'вильном общественном строе. Так философ-матема- тик становится, в конце ^концов, также философом-полн- тиком, философом общества и культуры. Он, новый Кант, обозначил границы нашего знания на нейтральной полосе между не удовлетворяющими нас естественными науками и столь же не удовлетворяющей т-ёолог<ей. Но учить тому, как можно было бы жить - без уверенности, <но -все-таки жить, 'не позволяя при этом калечить свое мышление и свой образ действий, - это. Думает он, и есть, пожалуй, самое важное, что мо- жет ныне дать нам философия. Как и автор "Афо- ризмов житейской -мудрости", он дает в "Завоеваиии счастья" ("The Conquest of Happiness") новую эвдемоно- логию. Он ставит диагноз для духа времени и устанавли- вает его -враждебные жизни черты: преследование жиз- ни, страх и самотерзадие и чувстео юияы, поддержи- ваемые унаследованной психолопией греха, ложными здетодаздй воапйитапия. Опыт, 'который он предпринимает в передовой школе совместно со -овоей второй женой, де- лает его пугалом в глазах профессионалов. Он непре- рывно ведет процесс против политических, обществен- ных, социалвных ложмых установлении. Простыми сред- ствами common sens * он борется с догматикой и фана- тизмом, с -проиисями, привычками и предрассудкамя, стесняющими самостоятельное суждение -и разумное жизненное поведение. Одйо из его -излюбленных слов - "прогресс". Он "апостол гуманности и свободомыс- лия",-такова формула, которую он получил вместе с Нобелевской премией. Спасение он видит, как наслед- ник ве-токих просветителей, в решимости человека, до- стигшего разума,-"и. все же он в достаточной мере скептак, чтобы сказать о своем же "мелкотравчатом ус- тарелом рационализме". В 1937 году он написал "в фор- ме предвидения" кекролоР себе самому для газеты "Тайме" от 1 нюня 1962 года и закоачил его фразой: "Он был последний .из переживших <кяеэнувшую эпоху". От математики и философии он теперь отказался: они, как он говорит, ему не по силам. Он только удив- лАет мир своими остроумными эссе и злыми, издеваю- щи'мися короткими рассказами. Он охотно читает кри- минальные романы и спокойно засыпает, когда' ему удается угадать преступника. Он и теперь считает, важ- ным для себя то, что ой долго прожил в США и на -Дальнем Bocтй Берлине. Гимназию и университет окончил в Берлине (ученик Гар- накка) С 1910 года - приват-доцент систематической теологии в Берлине, с 1917 года-профессор религиозной философии в Бре- славле, с 1919 года - ординарный профессор философии в Киле, с 1928 года - профессор логики и исследования логических осно- ваний в Мюнстере. СОЧИНЕНИЯ Christentum und Wissenschaft in Schleiermachers Glaubenslehre, 1909; Glaube und Unglaube in der Weitgeschichte, 1911; Die Religions- philosophic dcs Herbert von Cherbury, 1914; Die Hauptschriften zum Pantheismusstreit zwischen Jacobi und Mendelssohn, 1916; Das Wesen des deutschen Geistes, 1917; Was wir der Reformation zu verdanken haben, 1917; Der Unsterblichkeitsgedanke als philosophisches Problem, 1920, 2. A. 1922: Die Religionsphilosophie des Alsob, 1921; Religions- philosophic, 1921, 2. A. 1922; Die Bedeutung der Hegelschen Philoso- phic fur das philosophische Denken der Gegenwart, 1921; Das Ver- machtnis der Kantschen Lehre vom Raum und von der Zeit, 1924; Die Grundlagenkrisis der griechischen Mathematik (mit Hasse), 1928; Eros und Caritas, 1929: Geschichtp der Logik, 1931; Der plantonische Philosoph, 1931; Goethe als Befraier, 1932: Logistik, 1933; Goethes Stellung iur Unsterblichkeitsfrage, 1934; Was ist Philosophie?, 1940: Metaphysik als strenge Wissenschalt,-1941; Fragmente cines Plato- nikers, 1941; Charaktere und Gestalten, 1941: Zwischen den Zeiten, 1946: Von grofien Menschen und Dingen, 1946; Begegnung mit Nietzsche, 1948; Vorlesungen uber die Grundzugc der mathematischen Logik, 2 Bde, 1948/49; маогочисленпые математические li философ- ские статьи в журналах; издатель "Forschungen zur Logik", 1937-1943. ЛИТЕРАТУРА R. H. Qrfitzmacher, Kritiker und Neusch^pter der Religion im 20. Jahrhundert... Scholz, 1921. Людвиг Витгенштейн Его слава зиждется -на одном-едшнственяом произ- ведении - "Tractatus logico-philosophicus" ("Логико-фи- лософский трактат"), которое его друг Бертрая Рассел соправодил вводной статьей. Людвиг Витгенштейн при- надлежит < последователям Декарта, Лейблица, Фреге, ан хочет а^йти mathesis universalis ', которое могло бы дать философии то, что дало математике введение сим- волов. Сочинение состоит из отдельных афористически изложенных тезисов, нумерованных десятичными числа- ми. Числа обозначают также логическую важность пред- ложений, так что, например, положение 1.1 означает примечание к положению 1, и в конце появляются такие цифры, как 2.01.231 или 2.15.121. Однако ценность и оригинальность этой маленькой книжки заключается не в ее вкладе в логический пози- тивизм, а в негативной философии, которую она собой открывает. Витгенштейи хочет определить гра-ницы <всех истин, которые вообще могут быть 'высказаны, отражены в языке. Большая часть предложений я 'вопросов, пишет он, высказанных по поводу философских объектов, яе ложиа, а бессмысленна. На вопросы этого рода мы вообще не можем ответить, мож'но лишь установить их бессмысленность. Витгенштейн требует, чтобы не говори- лось 'ничего, кроме того, что можно .высказать,-и это будут положения естественных .наук; так он приходит к 'высказываниям окончательным .и неприкосновенным, отлично тори этом зная, что, в сущности, они не таковы. Невысказываемое, однако, должно умолкнуть. Он об- думанио собирает все, о чем мы должны молчать и что все-таки <не перестает существовать и <е перестает "себя показывать" ("sich zu zeigen"). В конце трактата он ' Универсальное уравнение (лат.). 307 требует, чтобы высказанные им предложения были прео- долены. "Тот, кто 'меня понял... должен, так сказать, от- бросить лестницу, после того 'как он взберется по ней наверх" ', лишь тогда правильно он увидит мир - тот мир, который отражается в истинных предложениях. Витгенштейн отбросил лестницу и умолк. Сколько раз к нему ни обращались, на него ни ссылались, ни- когда он 'не подал ни малейшего знака, что он вообще живой. Он жил ъ бедности толстовца, роздал свое имущество, работал скромным сельским учителем, затем преподавателем 'колледжа в Лондоне и лишь позднее стал профессором Кембриджа, последователем Дж. Э. Мура, который считал его человеком более одаренным и глубоким духовно, чем ои са'м, но никогда 'не пришел к 'верному пюииманию его метода. В эти свои преклон- ные годы Витгенштейя перестал быть философом-аналя- тиком в понимания Рассела. Его уже не удовлетворяло то, что он счел философские мнения не имеющими зна- чения. Он 'подошел к вопросам, которые стоят перед фи- лософами как тревожащие загадки, .и попытался найти выход сам. В своем знаменитом изречении "Значение есть применение" ("Die Bedeutung ist der Gebrauch") он выразил веру в то, что философская отчужденность может быть преодолена тщательным аналитическим опи- санием (sorgfaltige Beschreibung) языка. Свое участие он видел в разработке "родового сходства" и "разли- чия" ("FamilienahnHchkeiten" und "unterschieden") ме- жду различными употреблениями, заданиями или функ- циями одного и того же слова. Он тем самым не пре- тендовал на создание "монументальной картины всей совокупности предметов", а хотел дать лишь "философ- ский альбом" Все осторожнее и скромнее говорил он о том, что, по его мнению, может быть высказано. О 'невысказанном же говорили его соломенное ложе и дешевый стул - един- ственная меблировка, которую он себе позволял. Когда началась война, он оставил преподавание, работал в гос- питале санитарам, потом в медицинской лаборатории. Все больше и больше он скрывался с наших глаз и жил, созерцая то, о чем нельзя говорить слова'ми и что все-  <Витгенштейн, Логико-философский трактат. Издатель tTpo иностранной литературы, 1958, стр. 96. Эв8 таки не немо и должно показать себя в машем поведе- нии. Против его <воли, лекции Витгенштеина были размно- жены и тайяо пошли по рукам. После его смерти издали его второе произведение: "Философские исследования" ("Philosophical Investigations"). Это подняло его влияние яа вершину, которой оно могло достичь. Его современ- ные 'последователи подвергают анализу не только по- вседневную речь, но также, серьезнейшим образом, язык законов, историографии и поэзии. Даты жизни. Людвиг Витгенштейн родился в 1889 году Изучал машиноведение, математику, логику и философию в Англии у Рас- села, затем у Готтлоба Фреге в Иене. После службы в армии и пребывания в плену учительствовал в австрийских сельских шко- лах; с 1928 года преподаватель а Тринитн-колледже (Лондон) В 1939 году занял кафедру философии в Кембриджском университете. Умер 29 апреля 19а1 года в Кембриджа СОЧИНЕНИЯ Logisch-phHosophische Abhandlung, 1921, 2. A. (u. d. Titel "Tractatus logico-philoeophicus) dt. und engi 1922; Aus dein NachlaB: Philosophical Investigations, 1953. ЛИТЕРАТУРА Maurice Cranston, Bildnis eines Philosophen, "Der Mo- nat". Heft 41-Morton White. The Age of Analysis. 1955, p. 225-^36.